MITOLOGI

i. Mitos

Manusia selalu menjadi pembuat mitos. Para arkeolog telah menemukan

Kuburan Neanderthal yang berisi senjata, peralatan, dan tulang belulang hewan yang dikorbankan, semuanya menunjukkan semacam kepercayaan akan dunia masa depan yang mirip dengan dunia mereka sendiri. Neanderthal mungkin telah saling bercerita tentang kehidupan yang sekarang dinikmati rekan mereka yang sudah meninggal. Mereka tentu saja merenungkan tentang kematian dengan cara yang tidak dilakukan oleh sesama makhluk. Hewan-hewan menyaksikan satu sama lain mati, tetapi sejauh yang kami tahu, mereka tidak mempertimbangkan masalah ini lebih lanjut. Tetapi kuburan Neanderthal menunjukkan bahwa ketika orang-orang awal ini menjadi sadar akan kematian mereka, mereka menciptakan semacam kontra-narasi yang memungkinkan mereka untuk menerimanya.

Para Neanderthal yang mengubur teman mereka dengan sangat hati-hati tampaknya telah—

membayangkan bahwa dunia material yang kasat mata bukanlah satu-satunya kenyataan. Oleh karena itu, sejak sangat awal, tampak bahwa manusia dibedakan oleh kemampuan mereka untuk memiliki gagasan yang melampaui pengalaman sehari-hari mereka.



Kita adalah makhluk pencari makna. Anjing, sejauh yang kami tahu, tidak menderita

tentang kondisi anjing, khawatir tentang nasib anjing di belahan dunia lain, atau mencoba melihat kehidupan mereka dari perspektif yang berbeda. Tetapi manusia dengan mudah jatuh ke dalam keputusasaan, dan sejak awal kami menemukan cerita yang memungkinkan kami menempatkan hidup kami dalam pengaturan yang lebih besar, yang mengungkapkan pola yang mendasarinya, dan memberi kami perasaan bahwa, melawan semua bukti yang menyedihkan dan kacau pada sebaliknya, hidup memiliki makna dan nilai.



Ciri khas lain dari pikiran manusia adalah kemampuannya untuk memiliki gagasan dan pengalaman yang tidak dapat kita jelaskan secara rasional. Kita memiliki imajinasi, suatu kemampuan yang memungkinkan kita untuk memikirkan sesuatu yang tidak segera hadir, dan yang, ketika kita pertama kali membayangkannya, tidak memiliki keberadaan objektif. Imajinasi adalah fakultas yang menghasilkan agama dan mitologi. Hari ini pemikiran mistis telah jatuh ke dalam keburukan; kita sering menganggapnya tidak rasional dan memanjakan diri sendiri. Tapi imajinasi juga adalah

fakultas yang telah memungkinkan para ilmuwan untuk membawa pengetahuan baru ke cahaya dan untuk menciptakan teknologi yang telah membuat kita jauh lebih efektif. Imajinasi para ilmuwan telah memungkinkan kita untuk melakukan perjalanan melalui luar angkasa dan berjalan di bulan, suatu prestasi yang dulunya hanya mungkin terjadi di dunia mitos. Mitologi dan sains sama-sama memperluas ruang lingkup manusia. Seperti sains dan teknologi, mitologi, seperti yang akan kita lihat, bukanlah tentang memilih keluar dari dunia ini, tetapi tentang memungkinkan kita untuk hidup lebih intens di dalamnya.



Kuburan Neanderthal memberi tahu kita lima hal penting tentang mitos. Pertama, hampir selalu berakar pada pengalaman kematian dan ketakutan akan kepunahan. Kedua, tulang binatang menunjukkan bahwa penguburan itu disertai dengan pengorbanan. Mitologi biasanya tidak dapat dipisahkan dari ritual. Banyak mitos tidak masuk akal di luar drama liturgi yang menghidupkannya, dan tidak dapat dipahami dalam suasana profan. Ketiga, mitos Neanderthal dalam beberapa hal diingat di samping kuburan, pada batas kehidupan manusia. Mitos yang paling kuat adalah tentang ekstremitas; mereka memaksa kita untuk melampaui pengalaman kita. Ada saat-saat ketika kita semua, dengan satu atau lain cara,

harus pergi ke tempat yang belum pernah kita lihat, dan melakukan apa yang belum pernah kita lakukan

sebelum. Mitos adalah tentang yang tidak diketahui; ini tentang apa yang awalnya kami tidak punya kata-kata. Oleh karena itu, mitos melihat ke dalam inti kesunyian yang agung. Keempat, mitos bukanlah cerita yang diceritakan untuk kepentingannya sendiri. Ini menunjukkan kepada kita bagaimana kita harus bersikap. Di kuburan Neanderthal, mayat kadang-kadang ditempatkan dalam posisi janin, seolah-olah untuk kelahiran kembali: almarhum harus mengambil langkah berikutnya sendiri. Dipahami dengan benar, mitologi menempatkan kita pada postur spiritual atau psikologis yang benar untuk tindakan yang benar, di dunia ini atau di akhirat.



Akhirnya, semua mitologi berbicara tentang bidang lain yang ada di samping dunia kita sendiri, dan dalam arti tertentu mendukungnya. Kepercayaan pada realitas yang tidak terlihat tetapi lebih kuat ini, kadang-kadang disebut dunia para dewa, adalah tema dasar mitologi. Ini disebut 'filsafat abadi' karena menginformasikan mitologi, ritual, dan organisasi sosial semua masyarakat sebelum munculnya modernitas ilmiah kita, dan terus memengaruhi masyarakat yang lebih tradisional saat ini. Menurut filosofi abadi, segala sesuatu yang terjadi di dunia ini, segala sesuatu yang dapat kita dengar dan

lihat di sini di bawah ini memiliki pasangannya di alam ilahi, yang lebih kaya, lebih kuat dan lebih tahan lama daripada milik kita sendiri.1 Dan setiap realitas duniawi hanyalah bayangan pucat dari pola dasar, pola aslinya, yang hanya merupakan salinan yang tidak sempurna. Hanya dengan berpartisipasi dalam kehidupan ilahi inilah manusia fana dan rapuh memenuhi potensi mereka. Mitos memberikan bentuk dan bentuk eksplisit pada realitas yang dirasakan orang secara intuitif. Mereka memberi tahu mereka bagaimana para dewa berperilaku, bukan karena penasaran atau karena kisah-kisah ini menghibur, tetapi untuk memungkinkan pria dan wanita meniru kekuatan ini.

makhluk dan mengalami keilahian itu sendiri.



Dalam budaya ilmiah kita, kita sering memiliki gagasan yang agak sederhana tentang ketuhanan. Di dunia kuno, 'dewa-dewa' jarang dianggap sebagai makhluk gaib dengan kepribadian yang berbeda, menjalani keberadaan metafisik yang benar-benar terpisah. Mitologi bukanlah tentang teologi, dalam pengertian modern, tetapi tentang pengalaman manusia. Orang-orang berpikir bahwa dewa, manusia, hewan, dan alam terikat bersama, tunduk pada hukum yang sama, dan terdiri dari substansi ilahi yang sama. Ada awalnya tidak ada jurang ontologis antara dunia para dewa dan dunia pria dan wanita. Ketika orang berbicara tentang yang ilahi, mereka biasanya berbicara tentang aspek duniawi. Keberadaan para dewa tidak dapat dipisahkan dari badai, laut, sungai, atau dari emosi manusia yang kuat - cinta, kemarahan, atau gairah seksual - yang tampaknya sesaat mengangkat pria dan wanita ke alam eksistensi yang berbeda sehingga mereka melihat dunia dengan mata baru.



Oleh karena itu, mitologi dirancang untuk membantu kita mengatasi kesulitan manusia yang bermasalah. Ini membantu orang untuk menemukan tempat mereka di dunia dan orientasi mereka yang sebenarnya. Kita semua ingin tahu dari mana kita berasal, tetapi karena permulaan kita yang paling awal hilang dalam kabut prasejarah, kita telah menciptakan mitos tentang nenek moyang kita yang tidak historis tetapi membantu menjelaskan sikap saat ini tentang lingkungan, tetangga, dan adat istiadat kita. Kami juga ingin tahu ke mana kami akan pergi, jadi kami telah merancang cerita yang berbicara tentang keberadaan anumerta - meskipun, seperti yang akan kita lihat, tidak banyak mitos yang menggambarkan keabadian bagi manusia. Dan kami ingin menjelaskan momen-momen agung itu, ketika kami tampaknya diangkut melampaui kekhawatiran biasa kami. Para dewa membantu menjelaskan pengalaman transendensi.

Filosofi abadi mengungkapkan perasaan bawaan kita bahwa ada lebih banyak hal pada manusia dan dunia material daripada yang terlihat.



Saat ini kata 'mitos' sering digunakan untuk menggambarkan sesuatu yang sama sekali tidak benar. Seorang politisi yang dituduh peccadillo akan mengatakan bahwa itu adalah 'mitos', bahwa itu tidak pernah terjadi. Ketika kita mendengar dewa berjalan di bumi, orang mati berjalan keluar dari kuburan, atau lautan secara ajaib terbelah untuk membiarkan orang-orang yang disukai melarikan diri dari musuh-musuh mereka, kita mengabaikan cerita-cerita ini sebagai luar biasa dan terbukti tidak benar. Sejak abad kedelapan belas, kami telah mengembangkan pandangan ilmiah tentang sejarah; kami prihatin terutama dengan apa yang sebenarnya terjadi. Tetapi di dunia pra-modern, ketika orang menulis tentang masa lalu, mereka lebih peduli dengan apa yang dimaksud dengan suatu peristiwa. Mitos adalah peristiwa yang, dalam arti tertentu, pernah terjadi sekali, tetapi juga terjadi sepanjang waktu. Karena pandangan kami yang sangat kronologis tentang sejarah, kami tidak memiliki kata untuk kejadian seperti itu, tetapi mitologi adalah bentuk seni yang menunjuk melampaui sejarah ke apa yang abadi dalam keberadaan manusia, membantu kita untuk melampaui arus kacau peristiwa acak, dan melihat sekilas. inti dari realitas.



Pengalaman transendensi selalu menjadi bagian dari pengalaman manusia.

Kami mencari saat-saat ekstasi, ketika kami merasa sangat tersentuh dan terangkat

sejenak melampaui diri kita sendiri. Pada saat seperti itu, sepertinya kita hidup lebih banyak

intens dari biasanya, menembaki semua silinder, dan menghuni seluruh kemanusiaan kita. Agama telah menjadi salah satu cara paling tradisional untuk mencapai ekstasi, tetapi jika orang tidak lagi menemukannya di kuil, sinagoga, gereja atau masjid, mereka mencarinya di tempat lain: dalam seni, musik, puisi, rock, tari, narkoba, seks atau olahraga. Seperti puisi dan musik, mitologi harus membangunkan kita untuk pengangkatan, bahkan dalam menghadapi kematian dan keputusasaan yang mungkin kita rasakan pada prospek kehancuran. Jika mitos berhenti melakukan itu, ia telah mati dan tidak lagi berguna.



Oleh karena itu, adalah suatu kesalahan untuk menganggap mitos sebagai cara berpikir yang lebih rendah, yang dapat disingkirkan ketika manusia telah mencapai usia akal.



Mitologi bukanlah upaya awal sejarah, dan tidak mengklaim bahwa kisahnya adalah fakta objektif. Seperti novel, opera atau balet, mitos adalah khayalan; itu adalah permainan yang mengubah dunia kita yang terfragmentasi dan tragis, dan membantu kita melihat kemungkinan baru dengan bertanya 'bagaimana jika?' - sebuah pertanyaan yang juga memprovokasi beberapa penemuan terpenting kami dalam filsafat, sains, dan teknologi. Neanderthal yang mempersiapkan rekan mereka yang sudah mati untuk kehidupan baru, mungkin, terlibat dalam permainan pura-pura spiritual yang sama yang umum bagi semua pembuat mitos: 'Bagaimana jika dunia ini bukan segalanya? Bagaimana hal ini akan mempengaruhi kehidupan kita - secara psikologis, praktis atau sosial? Akankah kita menjadi berbeda? Lebih lengkap? Dan, jika kita menemukan bahwa kita begitu berubah, bukankah itu menunjukkan bahwa kepercayaan mitos kita benar dalam beberapa hal, bahwa itu memberitahu kita sesuatu yang penting tentang kemanusiaan kita, meskipun kita tidak dapat membuktikannya secara rasional?'

Manusia adalah unik dalam mempertahankan kapasitas untuk bermain. 2 Kecuali jika mereka hidup dalam kondisi penangkaran buatan, hewan lain kehilangan rasa senang awal mereka ketika mereka menghadapi kenyataan hidup yang keras di alam liar. Namun, manusia dewasa terus menikmati bermain dengan berbagai kemungkinan, dan, seperti anak-anak, kita terus menciptakan dunia imajiner. Dalam seni, dibebaskan dari batasan akal dan logika,

kami memahami dan menggabungkan bentuk-bentuk baru yang memperkaya hidup kami, dan yang kami yakini

memberitahu kami sesuatu yang penting dan sangat 'benar'. Dalam mitologi juga, kita menghibur sebuah hipotesis, menghidupkannya melalui ritual, bertindak berdasarkan itu, merenungkan efeknya pada kehidupan kita, dan menemukan bahwa kita telah mencapai wawasan baru ke dalam teka-teki yang mengganggu di dunia kita.



Mitos, oleh karena itu, benar karena efektif, bukan karena memberi kita informasi faktual. Namun, jika itu tidak memberi kita wawasan baru tentang makna hidup yang lebih dalam, itu telah gagal. Jika itu berhasil, yaitu, jika itu memaksa kita untuk mengubah pikiran dan hati kita, memberi kita harapan baru, dan memaksa kita untuk hidup lebih penuh, itu adalah mitos yang valid. Mitologi hanya akan mengubah kita jika kita mengikuti arahannya. Sebuah mitos pada dasarnya adalah panduan; itu memberitahu kita apa yang harus kita lakukan untuk hidup lebih kaya. Jika kita tidak menerapkannya pada situasi kita sendiri dan membuat mitos menjadi kenyataan dalam hidup kita sendiri, itu akan tetap tidak dapat dipahami dan jauh seperti aturan permainan papan, yang seringkali tampak membingungkan dan membosankan sampai kita mulai bermain.



Keterasingan modern kita dari mitos belum pernah terjadi sebelumnya. Di dunia pra-modern,

mitologi sangat diperlukan. Itu tidak hanya membantu orang untuk memahami

kehidupan tetapi juga mengungkapkan wilayah pikiran manusia yang seharusnya memiliki

tetap tidak dapat diakses. Itu adalah bentuk awal dari psikologi. Kisah-kisah para dewa atau pahlawan yang turun ke dunia bawah, menembus labirin dan bertarung dengan monster, mengungkap cara kerja jiwa yang misterius, menunjukkan kepada orang-orang bagaimana mengatasi krisis batin mereka sendiri. Ketika Freud dan Jung mulai memetakan pencarian modern untuk jiwa, mereka secara naluriah beralih ke mitologi klasik untuk menjelaskan wawasan mereka, dan memberikan mitos lama interpretasi baru. Tidak ada yang baru dalam hal ini. Tidak pernah ada satu versi mitos ortodoks. Ketika keadaan kita berubah, kita perlu menceritakan kisah kita secara berbeda untuk mengungkapkan kebenaran abadi mereka. Dalam sejarah singkat mitologi ini, kita akan melihat bahwa setiap kali pria dan wanita mengambil langkah maju yang besar, mereka meninjau kembali mitologi mereka dan membuatnya berbicara dengan kondisi baru. Tetapi kita juga akan melihat bahwa sifat manusia tidak banyak berubah, dan bahwa banyak dari mitos-mitos ini, yang dibuat dalam masyarakat yang tidak bisa lebih berbeda dari kita sendiri, masih menjawab ketakutan dan keinginan kita yang paling penting.







ii. Zaman Paleolitikum:

Mitologi Pemburu

(c. 20000 hingga 8000 SM)





Periode di mana manusia menyelesaikan evolusi biologis mereka adalah salah satu yang terpanjang dan paling formatif dalam sejarah mereka. Itu dalam banyak hal waktu yang menakutkan dan putus asa. Orang-orang awal ini belum mengembangkan pertanian. Mereka tidak bisa menanam makanan mereka sendiri, tetapi bergantung sepenuhnya pada berburu dan mengumpulkan.

Mitologi sama pentingnya untuk kelangsungan hidup mereka seperti senjata berburu dan keterampilan yang mereka kembangkan untuk membunuh mangsanya dan mencapai tingkat kendali atas lingkungan mereka. Seperti Neanderthal, pria dan wanita Palaeolitik tidak dapat meninggalkan catatan tertulis tentang mitos mereka, tetapi kisah-kisah ini terbukti sangat penting bagi cara manusia memahami diri mereka sendiri dan kesulitan mereka sehingga mereka bertahan, dalam bentuk yang terfragmentasi, dalam mitologi para terpelajar di kemudian hari. budaya. Kita juga dapat belajar banyak tentang pengalaman dan keasyikan manusia purba ini dari masyarakat adat seperti orang Pigmi atau penduduk asli Australia yang, seperti orang-orang zaman Palaeolitik, hidup dalam masyarakat berburu dan belum mengalami revolusi pertanian.



Wajar bagi masyarakat adat ini untuk berpikir dalam istilah mitos dan simbol karena, menurut para ahli etnologi dan antropologi, mereka sangat sadar akan dimensi spiritual dalam kehidupan sehari-hari mereka. Pengalaman tentang apa yang kita sebut sakral atau ilahi telah menjadi kenyataan yang paling jauh bagi pria dan wanita di masyarakat perkotaan yang terindustrialisasi, tetapi bagi orang Australia, misalnya, itu tidak hanya terbukti dengan sendirinya tetapi lebih nyata daripada dunia material. .



'Dreamtime' - yang dialami orang Australia saat tidur dan saat melihat - tidak lekang oleh waktu dan 'setiap saat'. Ini membentuk latar belakang yang stabil untuk kehidupan biasa, yang didominasi oleh kematian, perubahan, rangkaian peristiwa yang tak berujung, dan siklus musim. Dreamtime dihuni oleh Leluhur - makhluk pola dasar yang kuat yang mengajari manusia keterampilan yang penting bagi kehidupan mereka, seperti berburu, perang, seks, menenun, dan membuat keranjang. Oleh karena itu, ini bukanlah kegiatan yang profan tetapi sakral, yang membawa pria dan wanita fana ke dalam kontak dengan Dreamtime. Ketika seorang Australia pergi berburu, misalnya, dia meniru perilakunya dengan sangat mirip dengan Pemburu Pertama sehingga dia merasa benar-benar menyatu dengannya, terperangkap dalam dunia pola dasar yang lebih kuat itu. Hanya ketika dia mengalami kesatuan mistis dengan Dreamtime inilah hidupnya memiliki makna. Setelah itu, dia jatuh dari kekayaan utama itu dan kembali ke dunia waktu, yang dia takutkan, akan melahapnya dan mengurangi semua yang dia lakukan menjadi ketiadaan. 3



Dunia spiritual adalah kenyataan yang begitu mendesak dan mendesak sehingga, masyarakat adat percaya, dunia itu pasti pernah lebih mudah diakses oleh manusia. Dalam setiap budaya, kita menemukan mitos tentang surga yang hilang, di mana manusia hidup dalam kontak yang dekat dan sehari-hari dengan yang ilahi. Mereka abadi, dan hidup dalam harmoni satu sama lain, dengan hewan dan dengan alam. Di pusat dunia ada pohon, gunung, atau tiang, yang menghubungkan bumi dan surga, yang dapat dengan mudah didaki oleh orang-orang untuk mencapai alam para dewa. Kemudian terjadi malapetaka: gunung runtuh, pohon ditebang, dan semakin sulit mencapai surga.

Kisah Zaman Keemasan, mitos yang sangat awal dan hampir universal, tidak pernah dimaksudkan untuk menjadi sejarah. Itu muncul dari pengalaman kuat tentang yang sakral yang alami bagi manusia, dan mengungkapkan rasa menggoda mereka tentang realitas yang hampir nyata dan hanya di luar jangkauan. Sebagian besar agama dan mitologi masyarakat kuno dipenuhi dengan kerinduan akan surga yang hilang. 4 Namun, mitos itu bukan sekadar latihan nostalgia. Tujuan utamanya adalah untuk menunjukkan kepada orang-orang bagaimana mereka dapat kembali ke dunia pola dasar ini, tidak hanya pada saat-saat pengangkatan visioner tetapi dalam tugas-tugas rutin kehidupan sehari-hari mereka.



Hari ini kita memisahkan yang religius dari yang sekuler. Ini akan menjadi

tidak dapat dipahami oleh para pemburu Palaeolitik, yang baginya tidak ada yang profan.

Segala sesuatu yang mereka lihat atau alami adalah transparan bagi pasangannya di dunia ilahi. Apa pun, betapapun rendahnya, dapat mewujudkan yang suci. 5 Semua yang mereka lakukan adalah sakramen yang menghubungkan mereka dengan para dewa. Tindakan paling biasa adalah upacara yang memungkinkan makhluk fana untuk berpartisipasi dalam dunia 'setiap saat' yang tak lekang oleh waktu. Bagi kita orang modern, sebuah simbol pada dasarnya terpisah dari realitas tak kasat mata yang menjadi perhatian kita, tetapi symballein Yunani berarti 'melempar bersama': dua objek yang sampai sekarang berbeda menjadi tak terpisahkan - seperti gin dan tonik dalam koktail. Ketika Anda merenungkan objek duniawi apa pun, karena itu Anda berada di hadapan mitra surgawinya. Rasa partisipasi dalam yang ilahi ini penting bagi pandangan dunia mitos: tujuan mitos adalah untuk membuat orang lebih sadar sepenuhnya akan dimensi spiritual yang mengelilingi mereka di semua sisi.

dan merupakan bagian alami dari kehidupan.



Mitologi paling awal mengajarkan orang untuk melihat melalui dunia nyata untuk a

realitas yang tampaknya mewujudkan sesuatu yang lain. 6 Tetapi ini tidak memerlukan lompatan iman, karena pada tahap ini tampaknya tidak ada jurang metafisik antara yang sakral dan yang profan. Ketika orang-orang awal ini melihat sebuah batu, mereka tidak melihat batu yang lembam dan tidak menjanjikan. Itu mewujudkan kekuatan, keabadian, soliditas, dan mode keberadaan absolut yang sangat berbeda dari kondisi manusia yang rentan.

Keberbedaannya membuatnya suci. Sebuah batu adalah hierophany umum - wahyu suci - di dunia kuno. Sekali lagi, sebatang pohon, yang memiliki kekuatan dengan mudah untuk memperbaharui dirinya, menjelma dan membuat vitalitas ajaib yang ditolak oleh pria dan wanita fana. Ketika mereka menyaksikan memudarnya dan memudarnya bulan, orang-orang melihat contoh lain dari kekuatan suci regenerasi, 7 bukti dari hukum yang keras dan penuh belas kasihan, dan menakutkan serta menghibur. Pohon, batu, dan benda-benda langit tidak pernah menjadi objek pemujaan tetapi dipuja karena mereka adalah pencerahan dari kekuatan tersembunyi yang dapat dilihat dengan kuat bekerja di semua fenomena alam, memberi orang isyarat tentang yang lain, yang lebih kuat.

realitas.



Beberapa mitos paling awal, mungkin berasal dari periode Palaeolitik, dikaitkan dengan langit, yang tampaknya telah memberi orang gagasan pertama tentang ketuhanan. Ketika mereka menatap langit - tak terbatas, terpencil dan ada cukup terpisah dari kehidupan kecil mereka - orang memiliki pengalaman religius. 8 Langit menjulang di atas mereka, sangat luas, tak terjangkau, dan abadi. Itu adalah inti dari transendensi dan keberbedaan.



Manusia tidak bisa berbuat apa-apa untuk mempengaruhinya. Drama tak berujung petir, gerhana, badai, matahari terbenam, pelangi dan meteor berbicara tentang dimensi aktif tanpa akhir lainnya, yang memiliki kehidupan dinamisnya sendiri. Merenungkan langit memenuhi orang-orang dengan ketakutan dan kegembiraan, dengan kekaguman dan ketakutan. Langit menarik mereka dan menolak mereka. Itu pada dasarnya numinus, seperti yang dijelaskan oleh sejarawan besar agama, Rudolf Otto. Dalam dirinya sendiri, tanpa dewa imajiner di belakangnya, langit adalah mysterium tremendum, terribile et fascinans.9



Ini memperkenalkan kita pada elemen penting baik dari kesadaran mitos maupun kesadaran religius. Di zaman kita yang skeptis, sering diasumsikan bahwa orang beragama karena mereka menginginkan sesuatu dari dewa yang mereka sembah. Mereka mencoba untuk mendapatkan Kekuatan Yang Ada di pihak mereka. Mereka menginginkan umur panjang, kebebasan dari penyakit, dan keabadian, dan berpikir bahwa para dewa dapat dibujuk untuk memberikan mereka nikmat ini.

Tetapi sebenarnya hierofani yang sangat awal ini menunjukkan bahwa ibadah tidak selalu memiliki agenda yang mementingkan diri sendiri. Orang-orang tidak menginginkan apa pun dari langit, dan tahu betul bahwa mereka tidak dapat memengaruhinya dengan cara apa pun. Sejak awal, kita telah mengalami dunia kita sebagai sesuatu yang sangat misterius; itu menahan kita dalam sikap kagum dan heran, yang merupakan inti dari ibadah. Kemudian orang Israel akan menggunakan kata qaddosh untuk menunjukkan yang suci. Itu 'terpisah, lain'. Pengalaman transendensi murni itu sendiri sangat memuaskan. Itu memberi orang

pengalaman gembira dengan membuat mereka sadar akan keberadaan yang benar-benar

melampaui mereka sendiri, dan mengangkat mereka secara emosional dan imajinatif melampaui keadaan terbatas mereka sendiri. Tidak terbayangkan bahwa langit bisa 'dibujuk' untuk melakukan kehendak manusia yang lemah dan miskin.



Langit akan terus menjadi simbol kesakralan lama setelah periode Palaeolitik . Tetapi perkembangan yang sangat awal menunjukkan bahwa mitologi akan gagal jika berbicara tentang kenyataan yang terlalu transenden. Jika sebuah mitos tidak memungkinkan orang untuk berpartisipasi dalam yang sakral dengan cara tertentu, mitos itu menjadi jauh dan memudar dari kesadaran mereka. Pada titik tertentu - kita tidak tahu persis kapan ini terjadi - orang-orang di berbagai belahan dunia mulai mempersonifikasikan langit. Mereka mulai bercerita tentang 'Dewa Langit' atau 'Dewa Tertinggi', yang telah menciptakan langit dan bumi sendirian dari ketiadaan. Monoteisme primitif ini hampir pasti berasal dari periode Palaeolitikum. Sebelum mereka mulai menyembah sejumlah dewa, orang-orang di banyak bagian dunia hanya mengakui satu Tuhan Tertinggi, yang telah menciptakan dunia dan mengatur urusan manusia dari jauh.

Hampir setiap panteon memiliki Dewa Langit. Para antropolog juga telah menemukan Dia

di antara masyarakat suku seperti Pigmi, Australia, dan Fuegian

Dia adalah Penyebab Pertama dari segala sesuatu dan Penguasa langit dan bumi. Dia tidak pernah

diwakili oleh gambar dan tidak memiliki kuil atau imam, karena dia terlalu ditinggikan untuk kultus manusia. Orang-orang merindukan Tuhan Tertinggi mereka dalam doa, percaya bahwa Dia mengawasi mereka dan akan menghukum kesalahan. Namun dia absen dari kehidupan sehari-hari mereka. Para anggota suku mengatakan bahwa dia tidak dapat diungkapkan dan tidak dapat berurusan dengan dunia manusia. Mereka mungkin berpaling kepadanya dalam suatu krisis, tetapi sebaliknya dia tidak hadir dan sering dikatakan telah 'pergi', atau 'menghilang'.



Dewa Langit Mesopotamia kuno, India Veda, Yunani, dan

Semua orang Kanaan menyusut dengan cara ini. Dalam semua mitologi semua bangsa ini, Dewa Tertinggi adalah sosok bayangan, tak berdaya, marginal dari jajaran dewa, dan dewa-dewa yang lebih dinamis, menarik dan mudah diakses, seperti Indra, Enlil dan Baal, telah muncul ke permukaan. Ada cerita yang menjelaskan bagaimana Dewa Tertinggi digulingkan: Ouranos, Dewa Langit orang Yunani, misalnya, sebenarnya dikebiri oleh putranya Kronos, dalam sebuah mitos yang secara mengerikan menggambarkan impotensi para Pencipta ini, yang begitu disingkirkan dari kehidupan biasa manusia bahwa mereka telah menjadi periferal. Orang-orang mengalami kekuatan suci Baal di setiap hujan badai; mereka merasakan kekuatan Indra setiap kali mereka dirasuki oleh kemarahan pertempuran yang luar biasa. Tapi Dewa Langit tua sama sekali tidak menyentuh kehidupan manusia.

Perkembangan yang sangat awal ini memperjelas bahwa mitologi tidak akan berhasil jika berkonsentrasi pada hal-hal supernatural; itu hanya akan tetap penting jika itu terutama berkaitan dengan kemanusiaan.



Nasib Dewa Langit mengingatkan kita pada kesalahpahaman populer lainnya. Sering diasumsikan bahwa mitos awal memberi orang-orang di dunia pra-ilmiah informasi tentang asal usul kosmos. Kisah Dewa Langit mewakili persis jenis spekulasi ini, tetapi mitos itu gagal, karena tidak menyentuh kehidupan biasa orang, tidak memberi tahu mereka apa pun tentang sifat manusia mereka dan tidak membantu mereka memecahkan masalah abadi mereka. Kematian Dewa Langit membantu menjelaskan mengapa Tuhan Pencipta yang disembah oleh orang Yahudi, Kristen, dan Muslim telah menghilang dari kehidupan banyak orang di Barat. Sebuah mitos tidak memberikan informasi faktual, tetapi terutama panduan untuk perilaku. Kebenarannya hanya akan terungkap jika dipraktikkan - secara ritual atau etis. Jika diteliti seolah-olah itu murni

hipotesis intelektual, itu menjadi jauh dan luar biasa.



Dewa Tertinggi mungkin telah diturunkan pangkatnya, tetapi langit tidak pernah kehilangan kekuatannya untuk mengingatkan orang tentang yang suci. Tinggi tetap menjadi simbol mitos ketuhanan - peninggalan spiritualitas Palaeolitik. Dalam mitologi dan mistisisme, pria dan wanita secara teratur meraih langit, dan merancang ritual dan teknik trans dan konsentrasi yang memungkinkan mereka untuk mempraktikkan kisah-kisah kenaikan ini dan 'naik' ke tingkat kesadaran yang 'lebih tinggi'. Orang bijak mengklaim bahwa mereka telah naik melalui berbagai tingkat dunia selestial sampai mereka mencapai alam ilahi. Praktisi yoga dikatakan terbang di udara; mistik melayang; para nabi mendaki gunung yang tinggi dan

masuk ke mode makhluk yang lebih luhur. 11 Ketika orang bercita-cita menuju

transendensi diwakili oleh langit, mereka merasa bahwa mereka dapat melarikan diri dari kelemahan kondisi manusia dan lolos ke apa yang ada di luar. Itulah mengapa gunung sering kali dianggap suci dalam mitologi: di tengah-tengah antara langit dan bumi, mereka adalah tempat di mana manusia seperti Musa dapat bertemu dengan dewa mereka. Mitos tentang pelarian dan pendakian telah muncul di semua budaya, mengungkapkan keinginan universal untuk transendensi dan pembebasan dari kendala kondisi manusia. Mitos-mitos ini tidak boleh dibaca secara harfiah. Ketika kita membaca tentang Yesus naik ke surga, kita tidak dimaksudkan untuk membayangkan dia berputar melalui stratosfer. Ketika Nabi Muhammad terbang dari Mekah ke Yerusalem dan kemudian menaiki tangga ke Tahta Ilahi, kita harus memahami bahwa dia telah menembus tingkat pencapaian spiritual yang baru. Ketika Nabi Elia naik ke surga dengan kereta yang berapi-api, dia telah meninggalkan kelemahan kondisi manusia, dan meninggal dunia ke alam suci yang berada di luar pengalaman duniawi kita.



Para ahli percaya bahwa mitos pendakian pertama berasal dari periode Palaeolitik, dan bahwa mitos tersebut dikaitkan dengan dukun, kepala praktisi agama masyarakat berburu. Dukun itu adalah ahli trans dan ekstasi, yang visi dan mimpinya merangkum etos perburuan, dan memberinya makna spiritual. Perburuan itu sangat berbahaya. Pemburu akan meninggalkan suku mereka selama berhari-hari, harus melepaskan keamanan gua mereka, dan mempertaruhkan hidup mereka untuk membawa makanan kembali kepada orang-orang mereka. Tetapi, seperti yang akan kita lihat, itu bukan hanya usaha pragmatis, tetapi, seperti semua kegiatan mereka, memiliki dimensi transenden.

Dukun juga memulai sebuah pencarian, tetapi misinya adalah ekspedisi spiritual. Diperkirakan bahwa dia memiliki kekuatan untuk meninggalkan tubuhnya dan melakukan perjalanan dalam roh ke dunia selestial. Ketika dia jatuh ke dalam kesurupan, dia terbang di udara dan berkomunikasi dengan para dewa demi rakyatnya.



Di kuil gua Palaeolitik di Lascaux di Prancis dan Altamira di Spanyol, kami menemukan lukisan yang menggambarkan perburuan; di samping hewan dan pemburu, ada pria yang mengenakan topeng burung, menunjukkan penerbangan, yang mungkin adalah dukun.

Bahkan hari ini, dalam masyarakat berburu dari Siberia ke Tierra del Fuego, dukun percaya bahwa ketika mereka masuk ke trans, mereka naik ke surga dan berbicara dengan para dewa, seperti yang dilakukan semua manusia dahulu kala di Zaman Keemasan. Seorang dukun diberikan pelatihan khusus dalam teknik ekstasi. Kadang-kadang ia menderita gangguan psikotik selama masa remajanya, yang merupakan pemutusan dari kesadaran profan lamanya dan pemulihan kekuatan yang diberikan kepada manusia paling awal tetapi yang sekarang telah hilang. Dalam sesi ritual khusus, dukun jatuh ke trans dengan iringan drum dan menari. Seringkali dia memanjat pohon atau tiang yang melambangkan Pohon, Gunung atau Tangga yang pernah menghubungkan langit dan bumi. 12



Seorang dukun modern menggambarkan perjalanannya melalui kedalaman bumi ke surga dengan cara ini: Ketika orang bernyanyi, saya menari. aku memasuki bumi. Saya masuk ke tempat seperti tempat orang minum air. Saya melakukan perjalanan jauh, sangat jauh ... Ketika saya muncul, saya sudah mendaki. Saya memanjat benang, benang yang terletak di sana di selatan ... dan ketika Anda tiba di tempat Tuhan, Anda membuat diri Anda kecil ... Anda melakukan apa yang harus Anda lakukan di sana. Kemudian Anda kembali ke tempat semua orang berada. 13



Seperti ekspedisi pemburu yang berbahaya, pencarian dukun adalah konfrontasi dengan kematian. Ketika dia kembali ke komunitasnya, jiwanya masih hilang dari tubuhnya, dan dia harus dihidupkan kembali oleh rekan-rekannya, yang 'memegang kepalamu dan meniup sisi wajahmu. Ini adalah bagaimana Anda berhasil hidup kembali. Teman-teman, jika mereka tidak melakukan itu pada Anda, Anda mati ... Anda mati dan mati. '14



Pelarian spiritual tidak melibatkan perjalanan fisik, tetapi ekstasi di mana jiwa terasa meninggalkan tubuh. Tidak ada pendakian ke surga tertinggi tanpa turun terlebih dahulu ke kedalaman bumi. Tidak ada kehidupan baru tanpa kematian.

Tema spiritualitas primitif ini akan terulang kembali dalam perjalanan spiritual yang dilakukan oleh para mistikus dan yogi di semua budaya. Sangat penting bahwa mitos dan ritual kenaikan ini kembali ke periode paling awal sejarah manusia. Artinya, salah satu kerinduan esensial umat manusia adalah keinginan untuk 'di atas' keadaan manusia. Segera setelah manusia menyelesaikan proses evolusi, mereka menemukan bahwa kerinduan akan transendensi telah tertanam dalam kondisi mereka.

Dukun beroperasi hanya dalam masyarakat berburu, dan hewan memainkan peran penting dalam spiritualitas mereka. Selama pelatihannya, seorang dukun modern terkadang hidup dengan hewan di alam liar. Dia seharusnya bertemu dengan seekor binatang, yang akan mengajarinya rahasia ekstasi, mengajarinya bahasa binatang, dan menjadi teman tetapnya. Ini tidak dianggap sebagai regresi. Dalam masyarakat berburu, hewan tidak dilihat sebagai makhluk inferior, tetapi memiliki kebijaksanaan superior.



Mereka mengetahui rahasia umur panjang dan keabadian, dan, dengan berkomunikasi dengan mereka, dukun memperoleh kehidupan yang lebih baik. Di Zaman Keemasan, sebelum kejatuhan, diperkirakan bahwa manusia dapat berbicara dengan binatang, dan, sampai ia memperoleh kembali keterampilan pralapsarian ini, seorang dukun tidak dapat naik ke alam dewa. 15 Tetapi perjalanannya juga memiliki tujuan praktis. Seperti pemburu, dia membawa makanan untuk rakyatnya. Di Greenland, misalnya, orang Eskimo percaya bahwa anjing laut itu milik seorang dewi, yang disebut Nyonya Hewan. Ketika ada kekurangan permainan, dukun dikirim untuk menenangkannya dan mengakhiri kelaparan. 16



Ada kemungkinan bahwa orang-orang Palaeolitik memiliki mitos dan ritus yang serupa. Adalah fakta penting bahwa homo sapiens juga 'kera pemburu', yang memangsa hewan lain, membunuh dan memakannya. 17 Mitologi paleolitik juga tampaknya dicirikan oleh rasa hormat yang besar terhadap hewan-hewan yang manusia sekarang merasa harus membunuhnya.

Manusia tidak diperlengkapi untuk berburu, karena mereka lebih lemah dan lebih kecil dari kebanyakan mangsanya. Mereka harus mengimbangi ini dengan mengembangkan senjata dan teknik baru. Tetapi yang lebih bermasalah adalah ambivalensi psikologis.

Para antropolog mencatat bahwa masyarakat adat modern sering menyebut hewan atau burung sebagai 'masyarakat' pada tingkat yang sama dengan diri mereka sendiri. Mereka bercerita tentang manusia menjadi binatang dan sebaliknya; membunuh seekor binatang berarti membunuh seorang teman, sehingga anggota suku sering merasa bersalah setelah ekspedisi yang berhasil. Karena itu adalah kegiatan suci dan sarat dengan tingkat kecemasan yang tinggi, berburu diinvestasikan dengan kekhidmatan seremonial dan dikelilingi dengan ritus dan tabu. Sebelum ekspedisi, seorang pemburu harus berpantang dari seks dan menjaga dirinya dalam kemurnian ritual; setelah pembunuhan, daging dilucuti dari tulangnya, dan kerangka, tengkorak, dan kulitnya ditata dengan hati-hati dalam upaya untuk merekonstruksi hewan itu dan memberinya kehidupan baru. 18



Tampaknya para pemburu pertama merasakan ambivalensi yang sama. Mereka harus belajar pelajaran yang sulit. Di zaman pra-pertanian, mereka tidak bisa menanam makanan mereka sendiri sehingga pelestarian hidup mereka sendiri berarti penghancuran makhluk lain yang mereka rasa dekat. Mangsa utama mereka adalah mamalia besar, yang tubuh dan ekspresi wajahnya mirip dengan mereka. Pemburu bisa melihat ketakutan mereka dan mengidentifikasi dengan teriakan teror mereka. Darah mereka mengalir seperti darah manusia. Dihadapkan dengan dilema yang berpotensi tidak dapat ditoleransi ini, mereka menciptakan mitos dan ritual yang memungkinkan mereka untuk berdamai dengan pembunuhan sesama makhluk, beberapa di antaranya bertahan dalam mitologi budaya selanjutnya. Orang-orang terus merasa tidak senang dengan pembantaian dan konsumsi hewan lama setelah periode Palaeolitik.

Inti dari hampir semua sistem agama kuno adalah ritual pengorbanan hewan, yang melestarikan upacara berburu lama dan menghormati binatang yang menyerahkan hidup mereka demi manusia.



Oleh karena itu, pembungaan besar pertama mitologi muncul pada saat homo sapiens menjadi homo necans, 'manusia si pembunuh', dan merasa sangat sulit untuk menerima kondisi keberadaannya di dunia yang penuh kekerasan. Mitologi sering muncul dari kecemasan mendalam tentang masalah praktis yang pada dasarnya tidak dapat diredakan oleh argumen logis murni. Manusia telah mampu mengimbangi kekurangan fisik mereka dengan mengembangkan kekuatan rasional dari otak mereka yang luar biasa besar ketika mereka mengembangkan keterampilan berburu mereka. Mereka menemukan senjata, dan belajar bagaimana mengatur masyarakat mereka dengan efisiensi maksimum dan bekerja sama sebagai sebuah tim.



Bahkan pada tahap awal ini, homo sapiens sedang mengembangkan apa yang orang Yunani sebut logos, cara berpikir logis, pragmatis, dan ilmiah yang memungkinkan mereka berfungsi dengan sukses di dunia. Logos sangat berbeda dengan pemikiran mistis.



Tidak seperti mitos, logo harus sesuai secara akurat dengan fakta objektif. Ini adalah aktivitas mental yang kita gunakan ketika kita ingin membuat sesuatu terjadi di dunia luar: ketika kita mengatur masyarakat kita atau mengembangkan teknologi. Tidak seperti mitos, pada dasarnya pragmatis. Di mana mitos melihat kembali ke dunia imajiner dari pola dasar suci atau ke surga yang hilang, logo terus maju, terus-menerus mencoba menemukan sesuatu yang baru, untuk memperbaiki wawasan lama, menciptakan penemuan yang mengejutkan, dan mencapai kontrol yang lebih besar atas lingkungan.



Mitos dan logo keduanya memiliki keterbatasan. Di dunia pra-modern, kebanyakan orang menyadari bahwa mitos dan akal saling melengkapi; masing-masing memiliki ruang lingkupnya sendiri, masing-masing bidang kompetensinya yang khusus, dan manusia membutuhkan kedua cara berpikir ini. Sebuah mitos tidak bisa memberi tahu seorang pemburu bagaimana cara membunuh mangsanya atau bagaimana mengatur ekspedisi secara efisien, tetapi mitos itu membantunya mengatasi emosinya yang rumit tentang pembunuhan hewan. Logos efisien, praktis dan rasional, tetapi tidak dapat menjawab pertanyaan tentang nilai tertinggi kehidupan manusia dan juga tidak dapat mengurangi rasa sakit dan kesedihan manusia. 19



Oleh karena itu, sejak awal, homo sapiens secara naluriah memahami bahwa mitos dan logo memiliki tugas yang terpisah. Dia menggunakan logo untuk mengembangkan persenjataan baru, dan mitos, dengan ritual yang menyertainya, untuk mendamaikan dirinya dengan fakta tragis kehidupan yang mengancam akan menguasainya, dan mencegahnya bertindak secara efektif. Gua bawah tanah yang luar biasa di Altamira dan Lascaux memberi kita pandangan sekilas tentang spiritualitas Palaeolitikum.20 Lukisan-lukisan besar dari rusa, bison dan kuda poni wol, dukun yang menyamar sebagai binatang, dan pemburu dengan tombak mereka, dilukis dengan sangat hati-hati dan terampil di kedalaman gua bawah tanah, yang sangat sulit diakses. Gua-gua ini mungkin adalah kuil dan katedral pertama.







Ada diskusi akademis yang panjang tentang arti gua-gua ini; NS

lukisan mungkin menggambarkan legenda lokal yang tidak akan pernah kita ketahui. Tapi tentu saja mereka mengatur adegan untuk pertemuan mendalam antara manusia dan binatang, pola dasar dewa yang menghiasi dinding gua dan langit-langit. Peziarah harus merangkak melalui terowongan bawah tanah yang lembap dan berbahaya sebelum mereka mencapai gua, menggali lebih dalam ke jantung kegelapan sampai akhirnya mereka berhadapan dengan binatang yang dicat.



Kami menemukan di sini kompleks gambar dan ide yang sama yang menginformasikan pencarian dukun. Seperti dalam sesi perdukunan, mungkin ada musik, tarian dan nyanyian di dalam gua; ada perjalanan ke dunia lain yang dimulai dengan turun ke kedalaman bumi; dan ada persekutuan dengan hewan dalam dimensi magis, terpisah dari duniawi yang jatuh. Pengalaman itu akan sangat berguna bagi pendatang baru, yang belum pernah memasuki gua-gua sebelumnya, dan sepertinya gua-gua itu digunakan dalam upacara inisiasi yang mengubah para pemuda komunitas menjadi pemburu.



Upacara inisiasi adalah pusat agama dunia kuno, dan tetap penting dalam masyarakat tradisional saat ini. 21 Dalam komunitas suku, remaja laki-laki masih dipisahkan dari ibu mereka, dipisahkan dari komunitas, dan dipaksa menjalani cobaan berat yang dirancang untuk mengubah mereka menjadi laki-laki. Seperti perjalanan dukun, ini adalah proses kematian dan kelahiran kembali: anak laki-laki harus mati sampai masa kanak-kanak dan memasuki dunia tanggung jawab orang dewasa. Inisiat dimakamkan di tanah, atau di kuburan; mereka diberitahu bahwa mereka akan dimangsa oleh monster, atau dibunuh oleh roh. Mereka mengalami rasa sakit dan kegelapan fisik yang hebat; mereka biasanya disunat atau ditato. Pengalamannya begitu intens dan traumatis sehingga seorang inisiat

diubah selamanya. Psikolog memberi tahu kita bahwa jenis isolasi dan perampasan ini tidak hanya menyebabkan disorganisasi kepribadian yang regresif, tetapi juga, jika dikendalikan dengan benar, hal itu dapat mendorong reorganisasi konstruktif dari kekuatan yang lebih dalam dalam diri seseorang. Di akhir cobaannya, anak laki-laki itu belajar bahwa kematian adalah awal yang baru. Dia kembali ke bangsanya dengan tubuh dan jiwa seorang pria. Dengan menghadapi kemungkinan kematian yang akan segera terjadi, dan mengetahui bahwa itu juga hanyalah ritus peralihan ke a

wujud baru, dia siap mempertaruhkan nyawanya untuk rakyatnya dengan menjadi pemburu atau pejuang.



Biasanya, selama trauma inisiasi, orang baru pertama kali mendengar mitos paling suci dari sukunya. Ini adalah poin penting. Mitos bukanlah cerita yang dapat dibacakan dalam suasana yang profan atau sepele. Karena menanamkan pengetahuan suci, itu selalu diceritakan dalam pengaturan ritual yang membedakannya dari pengalaman profan biasa, dan hanya dapat dipahami dalam konteks khusyuk transformasi spiritual dan psikologis. 22



Mitologi adalah wacana yang kita butuhkan dalam ekstremitas. Kita harus siap untuk membiarkan mitos mengubah kita selamanya. Bersama dengan ritual yang meruntuhkan penghalang antara pendengar dan cerita, dan yang membantunya menjadikannya miliknya sendiri, sebuah narasi mitos dirancang untuk mendorong kita melampaui kepastian aman dari dunia yang sudah dikenal ke dunia yang tidak diketahui. Membaca mitos tanpa ritual transformasi yang menyertainya sama tidak lengkapnya dengan pengalaman membaca lirik opera tanpa musik. Kecuali jika ditemui sebagai bagian dari proses regenerasi, kematian dan kelahiran kembali, mitologi tidak masuk akal. Hampir pasti, itu dari pengalaman ritual di kuil-kuil seperti di Lascaux, dan dari pengalaman

dukun dan perburuan, itulah mitos pahlawan lahir.



Pemburu, dukun, dan orang baru semuanya harus berpaling dari yang familier, dan menanggung cobaan yang menakutkan. Mereka semua harus menghadapi kemungkinan kematian yang kejam sebelum kembali dengan hadiah untuk memelihara komunitas. Semua budaya telah mengembangkan mitologi serupa tentang pencarian heroik. Pahlawan merasa ada sesuatu yang hilang dalam hidupnya sendiri atau dalam masyarakatnya. Ide-ide lama yang telah memelihara komunitasnya selama beberapa generasi tidak lagi berbicara kepadanya. Jadi dia meninggalkan rumah dan menjalani petualangan yang menantang maut. Dia melawan monster, mendaki gunung yang tidak dapat diakses, melintasi hutan gelap dan, dalam prosesnya, mati untuk dirinya yang dulu, dan mendapatkan wawasan atau keterampilan baru, yang dia bawa kembali ke rakyatnya. Prometheus mencuri api dari para dewa untuk kemanusiaan, dan harus menanggung hukuman yang menyiksa selama berabad-abad; Aeneas terpaksa meninggalkan kehidupan lamanya, melihat tanah airnya terbakar, dan turun ke dunia bawah sebelum ia dapat menemukan kota baru Roma.



Begitu mendarah daging mitos pahlawan sehingga bahkan kehidupan tokoh-tokoh sejarah, seperti Buddha, Yesus atau Muhammad, diceritakan dengan cara yang sesuai dengan pola pola dasar ini, yang mungkin pertama kali ditempa di era Palaeolitik.



Sekali lagi, ketika orang-orang menceritakan kisah-kisah tentang pahlawan suku mereka, mereka tidak hanya berharap untuk menghibur pendengar mereka. Mitos memberitahu kita apa yang harus kita lakukan jika kita ingin menjadi manusia seutuhnya. Setiap orang dari kita harus menjadi pahlawan pada suatu waktu dalam hidup kita. Setiap bayi yang dipaksa melalui lorong sempit jalan lahir, yang tidak berbeda dengan terowongan labirin di Lascaux, harus meninggalkan rahim yang aman, dan menghadapi trauma masuk ke dunia asing yang menakutkan. Setiap ibu yang melahirkan, dan yang mempertaruhkan kematian untuk anaknya, juga heroik. 23



Anda tidak bisa menjadi pahlawan kecuali Anda siap untuk menyerahkan segalanya; tidak ada pendakian ke ketinggian tanpa turun sebelumnya ke dalam kegelapan, tidak ada kehidupan baru tanpa suatu bentuk kematian. Sepanjang hidup kita, kita semua menemukan diri kita dalam situasi di mana kita berhadapan langsung dengan hal yang tidak diketahui, dan mitos pahlawan menunjukkan kepada kita bagaimana kita harus bersikap. Kita semua harus menghadapi ritus peralihan terakhir, yaitu kematian.

Beberapa pahlawan Palaeolitik bertahan dalam literatur mitos kemudian. Pahlawan Yunani Herakles, misalnya, hampir pasti merupakan peninggalan masa berburu. 24



Dia bahkan mengenakan kulit binatang, seperti manusia gua, dan membawa tongkat. Herakles adalah seorang dukun, terkenal karena keahliannya menangani binatang; dia mengunjungi dunia bawah, mencari buah keabadian, dan naik ke alam para dewa di Gunung Olympus. Sekali lagi, dewi Yunani Artemis, yang dikenal sebagai 'Nyonya Hewan', 25 seorang pemburu dan pelindung alam liar, mungkin juga merupakan sosok Palaeolitik. 26



Berburu adalah kegiatan eksklusif laki-laki, namun salah satu pemburu paling kuat di era Palaeolitik adalah perempuan. Patung-patung kecil paling awal yang menggambarkan seorang wanita hamil, yang telah ditemukan di seluruh Afrika, Eropa dan Timur Tengah, berasal dari periode ini. Artemis hanyalah salah satu perwujudan dari Dewi Agung, dewa menakutkan yang bukan hanya Nyonya Hewan, tetapi juga sumber kehidupan. Namun, dia bukan ibu bumi yang mengasuh, tetapi keras kepala, pendendam, dan menuntut. Artemis sendiri terkenal suka menuntut pengorbanan dan pertumpahan darah, jika ritual berburu dilanggar. Dewi tangguh ini juga selamat dari era Palaeolitik. Di kota Catal Huyuk di Turki, yang berasal dari milenium ketujuh atau keenam, misalnya, para arkeolog telah menemukan relief batu besar sang dewi saat melahirkan. Dia kadang-kadang diapit oleh binatang, tanduk banteng atau tengkorak babi hutan - peninggalan perburuan yang sukses,

dan juga simbol laki-laki.



Mengapa seorang dewi menjadi begitu dominan dalam masyarakat laki-laki yang agresif?

Ini mungkin karena kebencian yang tidak disadari dari wanita tersebut. Dewi dari

Catal Huyuk melahirkan selamanya, tetapi pasangannya, banteng, harus mati. Pemburu mempertaruhkan hidup mereka untuk mendukung wanita dan anak-anak mereka. Rasa bersalah dan kecemasan yang disebabkan oleh perburuan, dikombinasikan dengan frustrasi akibat ritual selibat, dapat diproyeksikan ke citra seorang wanita yang kuat, yang menuntut pertumpahan darah tanpa akhir. 27 Para pemburu dapat melihat bahwa perempuan adalah sumber kehidupan baru; merekalah - bukan laki-laki yang bisa dibuang - yang menjamin kelangsungan suku. Wanita dengan demikian menjadi ikon kehidupan yang menakjubkan - kehidupan yang membutuhkan pengorbanan tanpa henti dari manusia dan hewan.



Pandangan sekilas dari masa Palaeolitik kita ini menunjukkan bahwa mitologi bukanlah obat mujarab yang memanjakan diri sendiri. Itu memaksa pria dan wanita untuk menghadapi yang tak terhindarkan

kenyataan hidup dan mati. Manusia memiliki visi yang tragis. Mereka rindu untuk mendaki surga, namun mereka menyadari bahwa mereka hanya bisa melakukan ini jika mereka menghadapi kematian mereka, meninggalkan dunia yang aman, turun ke kedalaman, dan mati untuk diri mereka yang lama. Mitologi dan ritual-ritual yang menyertainya membantu orang-orang Palaeolitik untuk berpindah dari satu tahap kehidupan ke tahap kehidupan lainnya, sedemikian rupa sehingga ketika kematian akhirnya datang, ia dipandang sebagai inisiasi terakhir dan terakhir ke bentuk makhluk lain yang sama sekali tidak diketahui.

Wawasan awal ini tidak pernah hilang, tetapi terus membimbing pria dan wanita ketika

mereka memulai revolusi besar berikutnya dalam sejarah manusia.







aku aku aku. Zaman Neolitikum:

Mitologi Petani

(c. 8000 hingga 4000 SM)





Sekitar sepuluh ribu tahun yang lalu, manusia menemukan pertanian. Berburu bukan lagi sumber makanan utama mereka, karena mereka menemukan bahwa bumi adalah sumber makanan yang tampaknya tidak ada habisnya. Ada beberapa

perkembangan yang lebih penting bagi umat manusia daripada revolusi Neolitik agraria. Kita dapat merasakan kekaguman, kegembiraan, dan teror dari para petani perintis ini dalam mitologi yang mereka kembangkan ketika mereka beradaptasi dengan keadaan baru mereka, fragmen-fragmennya dilestarikan dalam narasi mitos budaya selanjutnya. Pertanian adalah produk dari logo tetapi, tidak seperti revolusi teknologi di zaman kita, pertanian tidak dianggap sebagai perusahaan yang murni sekuler. Ini menyebabkan kebangkitan spiritual yang besar yang memberi orang pemahaman yang sama sekali baru tentang diri mereka sendiri dan dunia mereka. Ilmu baru pertanian didekati dengan kekaguman religius. 28 Orang-orang dari periode Palaeolitik telah menganggap berburu sebagai tindakan suci dan sekarang bertani juga menjadi sakramental. Ketika mereka mengolah ladang atau mengumpulkan hasil panen, para petani harus dalam keadaan suci secara ritual. Ketika mereka melihat benih-benih itu turun ke kedalaman bumi, dan menyadari bahwa benih-benih itu pecah dalam kegelapan untuk menghasilkan bentuk kehidupan yang sangat berbeda, para pekebun mengenali kekuatan tersembunyi yang sedang bekerja. Tanaman itu adalah pencerahan, wahyu energi ilahi, dan ketika para petani mengolah tanah dan menghasilkan makanan untuk komunitas mereka, mereka merasa bahwa mereka telah memasuki alam suci dan

berpartisipasi dalam kelimpahan ajaib ini. 29 Bumi sepertinya menopang semua

makhluk - tumbuhan, hewan dan manusia - seperti dalam rahim yang hidup.



Ritual dirancang untuk mengisi kembali kekuatan ini agar tidak habis dengan sendirinya. Jadi benih pertama 'dibuang' sebagai persembahan, dan buah pertama dari panen dibiarkan tidak dipetik, sebagai cara untuk mendaur ulang energi suci ini. Bahkan ada bukti bahwa di Amerika Tengah, sebagian Afrika, Kepulauan Pasifik dan Dravida India, manusia dipersembahkan sebagai korban. Dua prinsip terletak di jantung ritus ini. Pertama, Anda tidak bisa berharap untuk mendapatkan sesuatu secara cuma-cuma; untuk menerima, Anda harus memberikan sesuatu kembali. Kedua adalah visi holistik tentang realitas. Yang sakral tidak dirasakan sebagai realitas metafisik, di luar dunia alami. Itu hanya bisa ditemui di bumi dan produk-produknya, yang dengan sendirinya suci. Dewa, manusia, hewan, dan tumbuhan semuanya memiliki sifat yang sama, dan oleh karena itu, dapat memperkuat dan melengkapi satu sama lain. Seksualitas manusia, misalnya, pada dasarnya dianggap sama dengan kekuatan ilahi yang menghasilkan bumi. Dalam mitologi Neolitik awal, panen dipandang sebagai buah dari hierogami, pernikahan suci: tanahnya perempuan; benih mani ilahi; dan menghujani kongres seksual langit dan bumi. Adalah umum bagi pria dan wanita untuk melakukan ritual seks ketika mereka menanam tanaman mereka. Hubungan mereka sendiri, itu sendiri merupakan tindakan suci, akan mengaktifkan energi kreatif tanah, seperti sekop atau bajak petani adalah lingga suci yang membuka rahim bumi dan membuatnya besar dengan benih. Alkitab menunjukkan bahwa pesta pora ritual ini dipraktikkan di Israel kuno hingga abad keenam, yang membuat marah para nabi seperti Hosea dan

Yehezkiel. Bahkan di kuil Yerusalem ada upacara untuk menghormati

Asyera, dewi kesuburan Kanaan, dan rumah pelacur suci. 30



Namun, pada tahap awal revolusi Neolitik, bumi tidak selalu dianggap sebagai perempuan. 31 Di Cina dan Jepang dasar keberadaan adalah netral dan hanya kemudian, mungkin sebagai akibat dari peran ibu perempuan dalam kehidupan keluarga, bumi mengambil karakter perempuan, pengasuhan. Di bagian lain dunia, bumi tidak dipersonifikasikan, tetapi dimuliakan sebagai sesuatu yang suci dalam dirinya. Dia menghasilkan segala sesuatu dari rahimnya dengan cara yang sama seperti seorang wanita melahirkan seorang anak. Beberapa mitos penciptaan paling awal di Eropa dan Amerika Utara membayangkan manusia pertama muncul dari bumi seperti tanaman: seperti biji, kehidupan mereka dimulai di dunia bawah sampai orang-orang baru naik ke permukaan, atau tumbuh seperti bunga dan dikumpulkan oleh manusia mereka. ibu. 32 Di mana dulu orang membayangkan diri mereka naik ke ketinggian untuk bertemu dengan yang ilahi, mereka sekarang melakukan kontak ritual dengan yang suci di bumi. Labirin neolitik telah ditemukan bahwa

mirip dengan terowongan Palaeolitik di Lascaux tetapi, alih-alih bertemu dengan hewan suci di gua bawah tanah, para penyembah ini merasa bahwa mereka memasuki rahim Ibu Pertiwi, dan membuat kembalinya mistis ke sumber semua makhluk. 33



Mitos-mitos penciptaan ini mengajarkan kepada orang-orang bahwa mereka berasal dari bumi seperti halnya bebatuan, sungai, dan pepohonan. Karena itu, mereka harus menghormati ritme alaminya. Yang lain mengungkapkan identifikasi mendalam dengan suatu tempat, ikatan yang lebih dalam daripada keluarga atau ayah. Mitos semacam ini sangat populer di Yunani kuno. Erechthonius, raja mitos Athena kelima , lahir dari tanah suci Acropolis, sebuah peristiwa suci yang diperingati sejak awal di sebuah kuil khusus.



Revolusi Neolitik telah menyadarkan orang akan energi kreatif yang

meliputi seluruh kosmos. Itu pada awalnya adalah kekuatan suci yang tidak dapat dibedakan, yang menjadikan bumi itu sendiri sebagai manifestasi dari yang ilahi. Tetapi imajinasi mistis selalu menjadi lebih konkrit dan tidak langsung; apa yang awalnya amorf memperoleh definisi dan menjadi khusus. Sama seperti pemujaan langit telah mengarah pada personifikasi Dewa Langit, bumi yang keibuan dan pengasuhan menjadi Dewi Ibu. Di Suriah, dia diidentifikasi sebagai Asyera, permaisuri El, Dewa Tertinggi, atau sebagai Anat, putri El; di Sumer di Mesopotamia, dia disebut Inanna; di Mesir, Isis; dan di Yunani dia menjadi Hera, Demeter dan Aphrodite. Dewi Ibu menyatu dengan Bunda Agung dari masyarakat pemburu, mempertahankan banyak karakteristik menakutkannya. Anat, misalnya, adalah pejuang yang kejam, dan

sering digambarkan mengarungi lautan darah; Demeter digambarkan sebagai orang yang marah dan pendendam, dan bahkan Aphrodite, dewi cinta, membalas dendam yang menakutkan. Sekali lagi, mitologi bukanlah pelarian. Mitos Neolitik baru terus memaksa orang untuk menghadapi kenyataan kematian. Mereka bukan syair pastoral, dan Dewi Ibu bukanlah dewa yang lembut dan menghibur, karena pertanian tidak dialami sebagai pekerjaan yang damai dan kontemplatif. Itu adalah pertempuran terus-menerus, perjuangan putus asa, melawan kemandulan, kekeringan, kelaparan, dan kekuatan alam yang kejam, yang juga merupakan manifestasi dari kekuatan suci.34



Citra seksual penanaman tidak berarti bahwa orang mengalami pertanian sebagai hubungan cinta romantis dengan alam. Reproduksi manusia itu sendiri sangat berbahaya bagi ibu dan anak. Dengan cara yang sama, mengolah ladang hanya dilakukan setelah kerja keras yang melelahkan. Dalam kitab Kejadian, hilangnya negara surga primordial dialami sebagai jatuh ke pertanian. Di Eden, manusia pertama telah merawat taman Tuhan dengan mudah. Setelah Kejatuhan, wanita itu melahirkan anak-anaknya dalam kesedihan, dan pria itu harus mencari nafkah dari tanah dengan keringat di keningnya. 35 Dalam mitologi awal, pertanian diliputi oleh kekerasan, dan makanan hanya dihasilkan oleh peperangan terus-menerus melawan kekuatan suci kematian dan kehancuran. Benih harus turun ke bumi dan mati untuk menghasilkan buahnya, dan kematiannya menyakitkan dan traumatis.

Alat pertanian terlihat seperti senjata, jagung harus digiling menjadi bubuk, dan

anggur diinjak-injak menjadi bubur yang tidak bisa dikenali sebelum bisa menjadi anggur. Kita melihat semua ini dalam mitos tentang Dewi Ibu, yang pasangannya hampir semuanya dicabik- cabik, dipotong-potong, dimutilasi secara brutal, dan dibunuh sebelum mereka dapat bangkit kembali, dengan hasil panen, menuju kehidupan baru. Semua mitos ini berbicara tentang perjuangan sampai mati. Dalam mitos kepahlawanan lama yang berasal dari zaman Palaeolitik, biasanya seorang pahlawan laki-laki yang melakukan perjalanan berbahaya untuk membawa bantuan kepada rakyatnya. Setelah revolusi Neolitikum, laki-laki seringkali tidak berdaya dan pasif. Adalah dewi perempuan yang mengembara di dunia dalam sebuah pencarian, yang berjuang dengan kematian, dan membawa makanan bagi umat manusia. Ibu Pertiwi menjadi simbol kepahlawanan wanita, dalam mitos yang pada akhirnya berbicara tentang keseimbangan dan mengembalikan harmoni.



Ini jelas dalam mitos Anat, saudara perempuan dan pasangan Baal, dewa badai, yang melambangkan tidak hanya perjuangan bertani tetapi juga sulitnya mencapai keutuhan dan keharmonisan. Baal, yang membawa hujan ke bumi yang kering, sendiri terlibat dalam pertempuran kreatif terus-menerus dengan monster, kekuatan kekacauan dan disintegrasi. Namun, suatu hari, dia diserang oleh Mot, dewa kematian, kemandulan, dan kekeringan, yang terus-menerus mengancam untuk mengubah bumi menjadi hutan belantara yang sunyi.

Pada pendekatan Mot, Baal untuk sekali diliputi rasa takut, dan menyerah tanpa perlawanan. Mot mengunyahnya, seperti sepotong daging domba yang lezat, dan memaksanya turun ke dunia bawah, tanah orang mati. Karena Baal tidak bisa lagi membawa hujan ke bumi, tumbuh-tumbuhan layu dan mati, di tengah ratapan umum. El, ayah Baal - Dewa Tertinggi yang khas - tidak berdaya. Ketika dia mendengar kematian Baal, dia turun dari singgasananya yang tinggi, mengenakan kain kabung, dan mencakar pipinya dalam upacara tradisional berkabung, tetapi tidak dapat menyelamatkan putranya. Satu-satunya dewa yang efektif adalah Anat. Dipenuhi dengan kesedihan dan kemarahan, dia mengembara di bumi, putus asa, mencari alter egonya, separuh lainnya. Teks Syria yang melestarikan mitos ini memberitahu kita bahwa dia mendambakan Baal 'seperti sapi, anak sapinya atau domba betina, anak dombanya'. 36 Ibu Dewi sama ganas dan tak terkendalinya seperti binatang ketika anak-anaknya dalam bahaya.



Ketika Anat menemukan sisa-sisa Baal, dia membuat perjamuan pemakaman besar untuk menghormatinya, dan, mengucapkan keluhan penuh semangat kepada El, dia melanjutkan pencariannya untuk Mot. Ketika dia menemukannya, dia membelah Mot menjadi dua dengan sabit ritual, menampi dia dalam saringan, menghanguskannya, menggilingnya di penggilingan, dan menyebarkan dagingnya ke ladang, memperlakukannya dengan cara yang persis sama seperti seorang petani memperlakukannya. bulir. Sumber kami tidak lengkap, jadi kami tidak tahu bagaimana Anat berhasil menghidupkan kembali Baal. Tetapi baik Baal maupun Mot adalah ilahi, jadi keduanya tidak dapat sepenuhnya padam. Pertempuran antara keduanya akan berlanjut, dan panen hanya akan dihasilkan setiap tahun di gigi kematian. Dalam satu versi mitos, Anat memulihkan Baal sepenuhnya sehingga pada saat Mot menyerangnya, dia merespons dengan lebih kuat. Hujan kembali ke bumi, lembah-lembah mengalir dengan madu, dan langit menghujani minyak yang berharga. Cerita berakhir dengan reuni seksual Baal dan Anat, gambaran keutuhan dan penyelesaian, secara kultus ditampilkan kembali selama festival Tahun Baru.



Kami menemukan banyak pola yang sama di Mesir, meskipun Isis kurang kuat dari Anat. Osiris, raja pertama Mesir, mengajar rakyatnya ilmu pertanian. Saudaranya Seth, yang bercita-cita untuk takhta, membunuhnya, dan Isis, saudara perempuan dan pasangannya, menjelajahi dunia, mencari tubuhnya. Ketika dia menemukan mayatnya, dia hanya bisa menghidupkannya kembali cukup lama untuk memungkinkan dia mengandung Horus, seorang putra untuk melanjutkan garis keturunannya, sebelum dia mati lagi. Kemudian tubuh Osiris dipotong-potong, dan setiap fragmen dikubur, seperti benih, di tempat yang berbeda di seluruh Mesir. Dia menjadi penguasa Duat, dunia orang mati, dan juga bertanggung jawab setiap tahun atas panen tahunan, kematian dan pemotongannya yang dilakukan secara ritual bersamaan dengan pemotongan dan perontokan tanaman. Dewa kematian sering juga merupakan dewa panen, menunjukkan bahwa hidup dan mati terjalin erat. Anda tidak dapat memiliki

satu tanpa yang lain.



Dewa yang mati dan hidup kembali melambangkan proses universal, seperti musim yang berganti dan memudar. Mungkin ada kehidupan baru, tetapi ciri utama mitos dan pemujaan dewa-dewa tumbuhan yang sekarat ini selalu berupa bencana dan pertumpahan darah, dan kemenangan kekuatan kehidupan tidak pernah lengkap. Ini menjadi sangat jelas dalam mitos yang menceritakan turunnya dewi Mesopotamia Inanna ke dunia bawah. Ini dapat dibaca sebagai upacara inisiasi lain di daerah bawah, pengalaman kematian yang mengarah pada kehidupan baru. Inanna tidak memiliki motif kebaikan untuk perjalanan berbahayanya ke kedalaman bumi. Sejauh yang kami tahu dari sumber kami, yang tidak lengkap, tujuannya adalah untuk merebut adiknya Ereshkigal, Ratu Neraka, yang juga Nyonya Kehidupan. Sebelum dia bisa memasuki istana lapis lazuli Ereshkigal, Inanna harus melewati tujuh gerbang dari tujuh tembok kota saudara perempuannya. Setiap kali, penjaga gerbang menantang Inanna, dan memaksanya untuk melepaskan pakaian, sehingga ketika dia akhirnya memasuki kehadiran saudara perempuannya, Inanna dilucuti dari semua pertahanannya. Upaya kudetanya gagal, Tujuh Hakim dari dunia bawah menghukum mati Inanna, dan mayatnya dipajang di paku.



Inanna, bagaimanapun, diselamatkan oleh dewa-dewa lain, dan dia kembali ke bumi,

ditemani oleh segerombolan iblis, penuh kemenangan dan mengerikan. Ketika dia tiba di rumah, dia menemukan bahwa suaminya, gembala muda yang tampan Dumuzi, telah berani duduk di singgasananya. Marah, Inanna menjatuhkan hukuman mati kepadanya, Dumuzi melarikan diri, dikejar oleh iblis yang memaksanya turun ke dunia bawah untuk menggantikan tempat Inanna, tetapi kesepakatan dibuat, dimana tahun dibagi antara Dumuzi dan saudara perempuannya Geshtinanna, masing-masing melewati enam tahun. bulan dengan Ereshkigal di dunia bawah. Tapi dunia berubah selamanya oleh petualangan Inanna, karena tidak adanya Dumuzi, sekarang dewa tumbuh-tumbuhan, menyebabkan perubahan musim. Ketika dia kembali ke Inanna, bumi menjadi hidup dengan kelahiran anak domba, dan penembakan biji-bijian, dengan cepat diikuti oleh panen. Ketika dia turun ke dunia bawah, bumi mengalami kekeringan panjang di musim panas. Tidak ada kemenangan akhir atas kematian. Puisi Sumeria yang menceritakan mitos berakhir dengan seruan: 'O Ereshkigal! Pujian Anda luar biasa!'37 Yang paling mengharukan dalam pikiran adalah ratapan para wanita, terutama ibu Dumuzi, ketika dia berduka atas kehilangan putranya, 'terpencil di tempat yang sunyi; dimana dulu dia hidup, sekarang dia berbohong

seperti banteng muda yang jatuh ke tanah'. 38



Ibu Dewi ini bukanlah penebus, tetapi penyebab kematian dan kesedihan. Dia

perjalanan adalah inisiasi, ritus transformasi yang dituntut dari kita semua. Inanna turun ke dunia kematian, untuk bertemu saudara perempuannya, aspek yang terkubur dan tidak terduga dari keberadaannya sendiri. Ereshkigal mewakili realitas tertinggi. Dalam banyak mitos, yang berasal dari periode ini, pertemuan dengan Ibu Dewi merupakan petualangan pamungkas sang pahlawan, pencerahan tertinggi. Nyonya hidup dan mati, Ereshkigal juga adalah Dewi Ibu, digambarkan terus-menerus melahirkan. Untuk mendekatinya, dan mendapatkan wawasan sejati, Inanna harus mengesampingkan pakaian yang melindungi kerentanannya, membongkar egoismenya, mati untuk dirinya yang dulu, mengasimilasi apa yang tampaknya bertentangan dan bertentangan dengannya, dan menerima yang tak tertahankan: yaitu, bahwa tidak akan ada kehidupan tanpa kematian, kegelapan dan kekurangan. 39



Ritual yang terkait dengan Inanna terkonsentrasi pada tragedi ceritanya dan tidak pernah merayakan reuni dengan Dumuzi di musim semi. Karena begitu

kuat mewakili apa yang dialami sebagai hukum dasar keberadaan, kultus tersebar luas. Inanna disebut Ishtar oleh orang Babilonia, dan Astarte (atau Asyera) di Syria; di Timur Dekat, Dumuzi dikenal sebagai Tammuz, dan kematiannya disesalkan oleh para wanita di wilayah itu. 40 Di Yunani, ia disebut Adonis, karena para wanita di dunia Semit berduka atas kehilangan 'tuan' mereka (adon). Kisah Adonis berubah selama bertahun-tahun, tetapi dalam bentuk aslinya, itu sesuai dengan struktur dasar mitos Sumeria, karena itu menunjukkan dewi menyerahkan permaisuri mudanya ke kematian.41 Seperti Dewi Besar para pemburu, Neolitikum Dewi Ibu menunjukkan bahwa, meskipun laki-laki mungkin tampak lebih kuat, sebenarnya perempuanlah yang lebih kuat dan terkendali.



Ini juga terlihat dalam mitos Yunani tentang Demeter dan putrinya, Persephone, yang hampir pasti berasal dari periode Neolitik. 42 Demeter adalah Ibu Biji-bijian yang melindungi tanaman dan kesuburan bumi. Ketika Hades, penguasa dunia bawah, menculik Persephone, Demeter meninggalkan Gunung Olympus dan mengembara dengan kesedihan ke seluruh dunia. Dalam kemarahannya, dia menahan panen, mengancam akan membuat manusia kelaparan, kecuali putrinya Kore ('gadis') dikembalikan. Dalam ketakutan, Zeus mengirimkan Hermes, utusan ilahi, untuk menyelamatkan Kore, tapi sayangnya dia telah makan beberapa biji delima selama waktunya di NetherWorld, dan karena itu wajib menghabiskan empat bulan dalam setahun dengan Hades, sekarang suaminya. Ketika dia bertemu kembali dengan ibunya, Demeter mencabut larangan itu, dan bumi menjadi subur sekali lagi. Ini bukan alegori alam yang sederhana. Ritus Demeter tidak bertepatan dengan penaburan atau panen. Persefon

mungkin turun ke bumi, seperti benih, tetapi di Mediterania benih hanya membutuhkan beberapa minggu untuk berkecambah, bukan empat bulan. Seperti mitos Inanna, ini adalah kisah lain tentang seorang dewi yang menghilang dan kembali. Ini adalah mitos tentang kematian. Di Yunani kuno, Demeter, dewi gandum, juga Nyonya Orang Mati, dan memimpin kultus misteri di Eleusis, dekat Athena. Ini adalah ritus-ritus rahasia, tetapi tampaknya mereka memaksa para mystai ('para inisiat') untuk menerima kematian yang tak terhindarkan sebagai bagian penting dari kehidupan, dan menemukan bahwa dengan demikian ia telah kehilangan terornya. Ritual yang kuat mengesankan makna mitos yang tak terhapuskan di pikiran dan hati

dari mereka yang melalui inisiasi yang panjang ini. Tidak ada kemungkinan kemenangan akhir atas kematian. Kore harus bergantian terus-menerus antara dunia atas dan bawah. Tidak akan ada gandum, tidak ada makanan dan tidak ada kehidupan, tanpa kematian simbolis gadis itu. Kita hanya tahu sedikit tentang misteri Eleusinian, tetapi mereka yang mengambil bagian dalam ritus ini akan bingung jika ditanya apakah mereka percaya bahwa Persephone benar-benar telah turun ke bumi, seperti yang digambarkan dalam mitos. Mitos itu benar, karena ke mana pun Anda melihat, Anda melihat bahwa hidup dan mati tidak dapat dipisahkan, dan bahwa bumi mati dan hidup kembali.

Kematian itu menakutkan, menakutkan dan tak terelakkan, tapi itu bukan akhir. Jika Anda memotong tanaman, dan membuang cabang yang mati, ia memperoleh tunas baru.



Pertanian menyebabkan optimisme baru, jika berkualitas. 43 Benih itu harus mati untuk menghasilkan biji-bijian; pemangkasan sebenarnya membantu tanaman, dan mendorong pertumbuhan baru.

Inisiasi di Eleusis menunjukkan bahwa konfrontasi dengan kematian menyebabkan regenerasi spiritual, dan merupakan bentuk pemangkasan manusia. Itu tidak bisa membawa keabadian - hanya para dewa yang hidup selamanya - tetapi itu bisa memungkinkan Anda untuk hidup lebih tanpa rasa takut dan karena itu lebih sepenuhnya di bumi, melihat kematian dengan tenang di wajah. Memang, setiap hari kita dipaksa untuk mati terhadap diri yang telah kita raih. Pada periode Neolitik juga, mitos dan ritual peralihan membantu orang untuk menerima kematian mereka, untuk melanjutkan ke tahap berikutnya, dan memiliki keberanian untuk berubah dan tumbuh.







iv. Peradaban Awal

(c. 4000 hingga 800 SM)





Pada sekitar 4000 SM, manusia mengambil langkah maju yang besar ketika mereka

mulai membangun kota, pertama di Mesopotamia dan Mesir sekitar 4000 SM, dan kemudian di Cina, India, dan Kreta. Beberapa dari peradaban awal ini menghilang hampir tanpa jejak, tetapi di Fertile Crescent, di tempat yang sekarang disebut Irak, kita melihat respons awal terhadap tantangan urbanisasi dalam mitologi yang merayakan kehidupan kota.

Kehidupan manusia menjadi lebih sadar diri. Orang sekarang bisa memberi permanen

ekspresi aspirasi mereka dalam seni beradab, dan penemuan tulisan berarti bahwa mereka dapat memberikan ekspresi sastra abadi untuk mitologi mereka. Mereka sekarang telah memasuki zaman sejarah: di kota-kota, laju perubahan dipercepat, dan orang-orang menjadi lebih sadar akan rantai sebab dan akibat. Teknologi baru memberi penduduk kota kontrol yang lebih lengkap atas lingkungan mereka, dan mereka menjadi semakin berbeda dari alam. Itu adalah waktu kegembiraan, pembebasan dan kebanggaan.



Tapi perubahan besar pada skala ini juga mengilhami ketakutan besar. Dikatakan bahwa sejarah adalah proses pemusnahan, karena setiap perkembangan baru membutuhkan penghancuran apa yang telah terjadi sebelumnya. 44 Hal ini jelas terjadi di kota-kota Mesopotamia, di mana bangunan bata lumpur membutuhkan pemeliharaan terus-menerus dan rekonstruksi berkala. Struktur baru didirikan di atas reruntuhan yang rata dari pendahulunya, dan proses pembusukan dan pembaruan dengan demikian dibangun ke dalam seni baru perencanaan kota. 45 Peradaban dialami sebagai luar biasa tapi rapuh; sebuah kota melonjak dan berkembang secara dramatis, tetapi kemudian dengan cepat mengalami kemunduran. Ketika satu negara-kota menjadi unggul, ia memangsa para pesaingnya.

Ada perang, pembantaian, revolusi dan deportasi. Kehancuran berarti bahwa budaya yang telah dicapai dengan begitu menyakitkan perlu dibangun kembali dan dibangun lagi dan lagi. Ada ketakutan terus-menerus bahwa hidup akan kembali ke barbarisme lama. Dengan ketakutan bercampur harapan, mitos urban baru merenungkan perjuangan tanpa akhir antara ketertiban dan kekacauan.



Tidak mengherankan, beberapa melihat peradaban sebagai bencana. Para penulis Alkitab melihatnya sebagai tanda pemisahan dari Tuhan yang diikuti pengusiran dari Eden. Kehidupan perkotaan pada dasarnya tampak penuh kekerasan, yang melibatkan pembunuhan dan eksploitasi. Orang pertama yang membangun kota adalah Kain, pembunuh pertama, 46 keturunannya menemukan seni beradab: Jubal adalah 'leluhur semua orang yang memainkan kecapi dan pipa', dan Tubal-kain 'membuat segala macam perunggu dan alat besi'. 47 Ziggurat besar atau menara kuil Babel membuat kesan yang mendalam dan tidak menguntungkan pada orang Israel kuno. Tampaknya lambang keangkuhan pagan, semata-mata dimotivasi oleh keinginan untuk mengagung-agungkan diri sendiri. Mereka menyebutnya Menara Bavel atau Babble, karena, untuk menghukum para pembangun, Tuhan telah 'membingungkan bahasa semua penduduk bumi,

dan dari sana tersebar mereka ke seluruh muka bumi',48







Tetapi orang-orang Mesopotamia sendiri melihat kota itu sebagai tempat di mana mereka

bisa bertemu dengan yang ilahi. Itu - hampir - rekreasi surga yang hilang. Ziggurat menggantikan gunung di pusat dunia, yang memungkinkan manusia pertama mendaki ke dunia para dewa. Para dewa tinggal di kota-kota, berdampingan dengan pria dan wanita di kuil-kuil yang merupakan replika istana mereka di alam dewa. Di dunia kuno, setiap kota adalah kota suci. Karena nenek moyang mereka menganggap berburu dan bertani sebagai kegiatan suci dan sakramental, penduduk kota awal ini melihat pencapaian budaya mereka pada dasarnya bersifat ilahi. Di Mesopotamia, para dewa telah mengajari manusia cara membangun ziggurat, dan Enki, dewa kebijaksanaan, adalah pelindung para pekerja kulit, pandai besi, tukang cukur, pembangun, pembuat tembikar, teknisi irigasi, dokter, musisi, dan juru tulis. 49 Mereka tahu bahwa mereka telah memulai usaha menakjubkan yang akan mengubah kehidupan manusia selamanya; kota-kota mereka transenden, karena mereka melampaui apa pun yang diketahui sebelumnya. Mereka mengambil bagian dari kreativitas ilahi para dewa, yang entah bagaimana membawa keteraturan dari kekacauan kekacauan.



Tetapi orang Israel salah membayangkan bahwa orang-orang Mesopotamia adalah

bersalah karena kesombongan. Mereka tahu bahwa kehidupan manusia - bahkan di kota-kota megah mereka - cacat dan fana, dibandingkan dengan dunia para dewa, yang masih menjadi latar belakang kehidupan sehari-hari mereka. Kota-kota mereka hanyalah bayangan pucat dari surga Dilmun yang hilang, yang sekarang hanya dihuni oleh para dewa dan beberapa manusia luar biasa. Mereka sangat sadar bahwa, seperti kehidupan manusia itu sendiri, peradaban itu rapuh dan tidak kekal. Di Mesir, sebuah negara kompak, terisolasi dan dilindungi dari kekuatan musuh oleh pegunungan, dan dibuahi oleh banjir Sungai Nil yang teratur, ada kepercayaan yang lebih besar dalam pencapaian manusia. Tetapi di Mesopotamia, di mana banjir Tigris dan Efrat tidak dapat diprediksi dan sering kali merusak, di mana hujan deras dapat mengubah tanah menjadi rawa, atau angin yang membakar mengubahnya menjadi debu, dan di mana selalu ada ancaman invasi, kehidupan jauh lebih sedikit. aman. Pemeliharaan peradaban tampaknya membutuhkan upaya heroik melawan kekuatan alam yang disengaja dan merusak. Ketakutan ini terutama terlihat dalam mitos banjir mereka. Sungai-sungai di Mesopotamia rentan terhadap perubahan arah yang tiba-tiba karena tidak ada hambatan alam, sehingga banjir sering terjadi dan seringkali menimbulkan bencana. Banjir bukanlah berkah, seperti di Mesir, tetapi menjadi metafora untuk kehancuran politik dan sosial.



Setiap kali mereka memasuki era baru sejarah, orang-orang mengubah ide mereka tentang keduanya

kemanusiaan dan keilahian. Dalam peradaban awal ini, pria dan wanita menjadi lebih seperti kita orang modern, lebih sadar dari sebelumnya bahwa mereka adalah penguasa nasib mereka sendiri. Akibatnya, mereka tidak bisa lagi melihat dewa-dewa dengan cara yang sama seperti nenek moyang mereka. Karena tindakan manusia sekarang menjadi pusat perhatian, para dewa tampak lebih jauh; mereka bukan lagi realitas yang terbukti dengan sendirinya dan hanya di luar jangkauan. Mitologi perkotaan yang baru melihat Air Bah sebagai tanda krisis dalam hubungan ilahi-manusia. Dalam Atrahasis, puisi Banjir Mesopotamia terpanjang, para dewa, seperti halnya manusia, adalah perencana kota. Dewa-dewa yang lebih rendah melakukan pemogokan, kelelahan karena kerja keras yang tak henti-hentinya menggali saluran irigasi untuk membuat pedesaan menjadi layak huni, jadi Dewi Ibu menciptakan manusia untuk melakukan tugas-tugas kasar ini sebagai gantinya. Tetapi mereka menjadi terlalu banyak dan sangat berisik sehingga Enlil, dewa badai, yang tetap terjaga oleh hiruk pikuk, memutuskan untuk membanjiri dunia sebagai metode brutal pengendalian populasi. Tapi Enki ingin menyelamatkan Atrahasis,50 'orang yang sangat bijaksana' dari kota Shuruppak. Keduanya menikmati persahabatan khusus, jadi Enki memberi tahu Atrahasis untuk membuat perahu, mengajarinya tentang teknologi itu

akan membuatnya kedap air dan, karena campur tangan ilahi ini, Atrahasis, seperti Nuh, mampu menyelamatkan keluarganya dan benih semua makhluk hidup. Tetapi setelah air surut, para dewa merasa ngeri dengan kehancuran itu. Dalam mitos Mesopotamia, Air Bah menandai awal penarikan para dewa dari dunia. Enki membawa Atrahasis dan istrinya ke Dilmun. Mereka akan menjadi satu-satunya manusia yang menikmati keabadian dan keintiman lama dengan para dewa. Tapi cerita ini juga merayakan teknologi yang diilhami ilahi yang telah menyelamatkan umat manusia dari kepunahan.

Semakin di Mesopotamia, seperti dalam modernitas kita sendiri, peradaban dan budaya akan menjadi fokus mitos dan aspirasi. Tetapi orang Mesopotamia tidak sepenuhnya seperti kita. Para dewa mungkin telah menarik diri, tetapi orang-orang tetap sangat sadar akan elemen transenden dalam aktivitas sehari-hari mereka. Setiap kota dianggap sebagai wilayah duniawi salah satu dewa, dan setiap warga - dari penguasa hingga pekerja kasar yang paling sederhana - dipekerjakan oleh dewa pelindung - Enlil, Enki atau lnanna.51 Orang-orang masih menganut prinsip abadi. filsafat, yang melihat segala sesuatu di bumi sebagai replika dari realitas langit. Sebuah majelis tetua memerintah negara-kota, sehingga Mesopotamia percaya bahwa Majelis Ilahi para dewa terkemuka juga memerintah para dewa. Mereka juga berasumsi bahwa, seperti yang dimiliki budaya urban mereka

dikembangkan dari komunitas pertanian kecil, yang terkait erat dengan ritme alami pedesaan, para dewa telah melalui evolusi yang serupa.



Oleh karena itu mitos penciptaan yang bertahan dalam epos Babilonia dikenal, dari kata-kata pembukaannya, sebagai Enuma Elish. Teks kami hanya berasal dari paruh pertama milenium kedua SM, tetapi berisi materi yang jauh lebih awal. 52 Puisi itu dimulai dengan sebuah teogoni yang menunjukkan bagaimana para dewa itu sendiri pertama kali muncul. Tidak ada penciptaan ex nihilo, melainkan sebuah proses evolusi, di mana dewa-dewa pertama muncul dari materi primordial yang suci, suatu substansi yang tidak jelas dan tidak terdefinisi, di mana segala sesuatu tidak memiliki identitas. Air asin dan pahit bercampur menjadi satu, tidak ada pemisahan langit, bumi atau laut; dan para dewa itu sendiri 'tanpa nama, tanpa alam, tanpa masa depan'. 53



Dewa pertama yang muncul dari slime tidak dapat dipisahkan dari unsur-unsurnya.

Apsu adalah air sungai yang manis, Tiamat adalah laut yang asin dan Mummu adalah awan yang berkabut.

Nama mereka juga dapat diterjemahkan: 'jurang', 'kosong' dan 'lubang tanpa dasar'. Dewa-dewa utama ini masih tidak berbentuk dan tidak bergerak. Tetapi dewa-dewa lain memancar dari mereka dalam pasangan, masing-masing pasangan lebih jelas daripada yang terakhir. Kosmos yang tertata menjadi ada, karena unsur-unsur ilahi ini terpisah satu sama lain. Pertama datang lanau (air dan tanah bercampur), diwakili oleh Lahmu dan Lahamu. Kemudian Ansher dan Kishar (cakrawala langit dan laut), dan akhirnya Dewa Langit, Anu, dan Ea, bumi. Tetapi mitos teogonis ini bukanlah spekulasi metafisik murni tentang evolusi keilahian; itu juga dan yang terpenting adalah meditasi di Mesopotamia, yang merupakan wilayah aluvial yang dibangun di atas endapan lumpur. Sekali lagi, yang ilahi adalah aspek dari

dunia manusia. Para dewa tidak dapat dipisahkan dari lanskap, dan di Eridu, salah satu kota tertua di Mesopotamia, laguna berawa yang telah membuat







pemukiman yang layak dan dikelilingi pusat pemujaan, disebut apsu. Mitos itu juga mengungkapkan pemisahan bertahap dari alam yang dialami oleh para penghuni kota baru itu sendiri.



Dewa-dewa baru lebih aktif dan mereka mampu mengalahkan orang tua mereka:

Apsu tenggelam ke dalam tanah, dan Ea dan Anu membangun istana mereka sendiri, lengkap dengan kapel dan aula dewan, di atas bangkainya yang rawan. Pembangunan kota selalu menandai momen puncak kosmologi Mesopotamia. Tapi Tiamat masih merupakan bahaya yang mengintai, dan telah menciptakan gerombolan monster yang kuat untuk membalas Apsu. Satu-satunya dewa yang bisa mengalahkannya dalam pertempuran sengit adalah Marduk, putra Ea yang hebat. Setelah perjuangan putus asa, Marduk berdiri di atas mayat besar Tiamat, dan membelahnya menjadi dua seperti kerang raksasa, untuk menciptakan langit dan bumi yang akan dihuni oleh manusia. Dia mengumumkan hukum dan mendirikan Majelis Ilahi untuk mengkonsolidasikan tatanan kosmik baru. Akhirnya, hampir sebagai renungan, Marduk menciptakan manusia pertama dengan mencampurkan darah salah satu dewa yang dikalahkan dengan segenggam debu, menunjukkan bahwa para dewa tidak disegel ke alam supernatural mereka sendiri, tetapi bahwa kemanusiaan dan alam dunia semua terdiri dari hal-hal ilahi yang sama.



Mitos mengkaji proses perubahan manusia, yang menyatu dengan

perkembangan para dewa. Ini mencerminkan evolusi negara kota Mesopotamia, yang telah meninggalkan masyarakat agraris lama (sekarang dianggap tidak berkembang dan lamban), dan telah memantapkan dirinya dengan kekuatan militer. Setelah kemenangannya, Marduk mendirikan Babel. Di tengah kota adalah ziggurat dari Esagila, salinan kuil Marduk di dunia ilahi. Sebagai 'simbol surga yang tak terbatas', menjulang di atas semua bangunan lain, itu menjadi rumah duniawi para dewa. Kota ini disebut 'bab-ilani' ('gerbang para dewa'), tempat di mana yang ilahi memasuki dunia manusia. Di Esagila, para dewa duduk untuk merayakan liturgi suci 'dari mana alam semesta menerima strukturnya, dunia tersembunyi dibuat sederhana dan para dewa

ditugaskan tempat mereka di alam semesta'. 54 Dengan demikian, kota itu dapat menggantikan axis mundi lama, yang telah menghubungkan langit dan bumi di Zaman Keemasan.



Alkitab juga melestarikan mitos penciptaan yang menunjukkan Yahweh mewujudkan dunia dengan membunuh monster laut, seperti Tiamat. 55 Jenis kosmogoni ini populer di kalangan masyarakat Timur Tengah. Ini mengungkapkan keyakinan mereka bahwa peradaban adalah perjuangan yang berkelanjutan, upaya besar-besaran melawan rintangan yang luar biasa untuk menghentikan kemunduran kembali ke barbarisme tanpa bentuk. Enuma Elish dinyanyikan pada hari keempat festival Tahun Baru. Seperti narasi mitos lainnya, itu menggambarkan peristiwa misterius dan tak terlukiskan yang telah terjadi di Waktu Suci 'setiap saat'. Itu tidak seperti peristiwa sejarah biasa, yang sudah berakhir. Penciptaan dunia adalah proses yang berkelanjutan; pertempuran ilahi melawan kekacauan masih berlangsung,

dan manusia membutuhkan masuknya energi ilahi yang menahan kekacauan dan bencana.



Di dunia kuno, sebuah simbol menjadi tak terpisahkan dari rujukannya yang tak terlihat.

Karena kemiripan merupakan semacam identitas, itu membuat realitas yang tidak terlihat itu hadir. Ritual simbolis festival Tahun Baru adalah sebuah drama, yang, seperti acara teater lainnya, menghapuskan batasan waktu dan tempat, serta merenggut penonton dan peserta dari keasyikan duniawi mereka. Itu adalah permainan pura-pura suci. Para penyembah merasa bahwa mereka telah dilempar ke alam ilahi abadi yang membentuk latar belakang kehidupan sehari-hari mereka. Seekor kambing hitam dibunuh untuk membatalkan tahun kematian yang dilemahkan; pertempuran tiruan yang menampilkan kembali perjuangan Marduk melawan Tiamat; dan saturnalia menciptakan kembali kekuatan kekacauan, dengan mempermalukan penguasa dan menobatkan raja karnaval sebagai penggantinya. Pembubaran ritual ini mengingatkan

gangguan psikis yang dialami dukun selama inisiasinya, dan kemunduran ritus peralihan yang diatur dengan hati-hati. Dalam spiritualitas kuno, pengembalian simbolis ke kekacauan primordial sangat diperlukan untuk setiap ciptaan baru. 56



Seperti yang kita ketahui, kisah penciptaan tidak pernah memberikan informasi faktual kepada orang-orang tentang asal usul kehidupan. Di dunia kuno, kosmogoni biasanya dibacakan dalam suasana liturgi, dan selama periode ekstrem ketika orang merasa mereka membutuhkan infus energi ilahi: ketika mereka melihat ke hal yang tidak diketahui pada awal usaha baru - di Tahun Baru , di pesta pernikahan atau penobatan. Tujuannya bukan untuk menginformasikan tetapi terutama terapeutik. Orang akan mendengarkan pembacaan mitos kosmologis ketika mereka menghadapi bencana yang akan datang, ketika mereka ingin mengakhiri konflik, atau untuk menyembuhkan orang sakit. Idenya adalah untuk memanfaatkan energi abadi yang mendukung keberadaan manusia. Mitos dan ritual yang menyertainya adalah pengingat bahwa seringkali keadaan harus menjadi lebih buruk sebelum menjadi lebih baik, dan bahwa kelangsungan hidup dan kreativitas membutuhkan perjuangan yang berdedikasi.



Kosmologi lain menunjukkan bahwa kreativitas sejati menuntut pengorbanan diri. Dalam mitologi Veda India, penciptaan adalah hasil dari tindakan bakar diri.

Purusha, raksasa kosmik, telah mempersembahkan dirinya kepada para dewa, yang telah mengorbankan dan mencabik-cabiknya; kosmos dan kelas-kelas sosial yang membentuk masyarakat manusia telah terbentuk dari tubuhnya, dan karena itu suci dan mutlak.

Di Cina, ada mitos populer tentang raksasa lain, yang disebut Pan Gu, yang

bekerja selama 36.000 tahun untuk mewujudkan alam semesta yang layak, dan kemudian mati, kelelahan karena upaya tersebut. Motif tersebut juga hadir dalam mitos pertempuran Timur Tengah. Tiamat, Mot dan Leviathan tidak jahat, tetapi hanya memenuhi peran kosmik mereka. Mereka harus mati dan mengalami pemotongan sebelum kosmos yang tertata dapat muncul dari kekacauan. Kelangsungan hidup dan masyarakat beradab bergantung pada kematian dan kehancuran orang lain dan baik dewa maupun manusia tidak dapat benar-benar kreatif, kecuali jika mereka siap untuk menyerahkan diri.



Sampai sekarang mitologi telah berpusat hampir seluruhnya pada prestasi primordial dan—

perjuangan para dewa atau nenek moyang zaman purba. Tapi mitos perkotaan mulai menimpa dunia sejarah. Karena sekarang ada ketergantungan yang lebih besar pada kecerdikan manusia, orang mulai melihat diri mereka sebagai agen independen. Kegiatan mereka sendiri muncul ke depan, dan, semakin lama, para dewa tampak semakin menjauh. Penyair mulai menafsirkan kembali cerita-cerita lama. Kita dapat melihat perkembangan ini dalam puisi Babilonia yang dikenal sebagai The Epic of Gilgamesh. Gilgamesh mungkin adalah seorang tokoh sejarah, yang hidup sekitar tahun 2600 SM: dia tercatat dalam catatan sebagai raja kelima Uruk di Mesopotamia selatan dan kemudian menjadi pahlawan rakyat. Legenda paling awal menceritakan petualangannya dengan pelayannya Enkidu. Mereka termasuk prestasi heroik dan perdukunan yang khas, seperti berkelahi dengan monster, mengunjungi dunia bawah, dan berbicara dengan dewi. Kemudian kisah-kisah ini diberi makna yang lebih dalam, dan menjadi pencarian untuk hidup yang kekal. Tapi dalam versi final dari

puisi, ditulis sekitar 1300 SM, mitos mengeksplorasi batas dan makna

budaya manusia.



Di awal puisi, kita melihat Gilgamesh sebagai pria yang tersesat.

Ada badai di hatinya, dan dia mulai meneror rakyatnya, yang memohon kepada para dewa untuk ganti rugi. Tapi, secara signifikan, para dewa tidak lagi mau campur tangan langsung dalam urusan manusia, dan bertindak melalui perantara. Untuk memberi Gilgamesh sesuatu yang serius untuk dihadapi, mereka menciptakan Enkidu, seorang pria primitif liar yang mengamuk di pedesaan. Tubuhnya tertutup bulu berbulu lebat, berambut liar, telanjang, makan rumput, dan minum air kolam, Enkidu adalah 'Man-as-he-in-the-starting',57 yang lebih betah dengan hewan daripada manusia. Untuk menjinakkan Enkidu, Gilgamesh mengirim pelacur Shamhat untuk mengajarinya cara beradab.

Setelah enam malam bersama Shamhat, Enkidu menemukan bahwa ikatannya dengan alam, dunia binatang telah terputus. Dia telah menjadi beradab, tetapi ini melibatkan kerugian dan juga keuntungan. Enkidu telah 'berkurang', tetapi juga menjadi 'mendalam', dan 'seperti dewa'. 58 Dia telah memperoleh kebijaksanaan dan kehalusan yang akan memungkinkan dia untuk menikmati gaya hidup canggih Uruk, yang begitu jauh melampaui keadaan alami kemanusiaan yang tampaknya ilahi.



Gilgamesh dan Enkidu menjadi teman, dan memulai petualangan mereka. Dalam

perjalanan mereka, mereka bertemu Ishtar. Dalam mitologi yang lebih tua, pernikahan dengan Dewi Ibu sering mewakili pencerahan tertinggi dan klimaks dari pencarian pahlawan, tetapi Gilgamesh menolak Ishtar. Ini adalah kritik yang kuat terhadap mitologi tradisional, yang tidak dapat lagi berbicara sepenuhnya kepada pria dan wanita perkotaan. Gilgamesh tidak melihat peradaban sebagai usaha ilahi. Ishtar adalah perusak budaya: dia seperti kulit air yang membasahi pembawanya, sepatu yang menjepit pemakainya, dan pintu yang tidak bisa menahan angin. 59 Tak satu pun dari hubungannya yang bertahan lama; dia telah menghancurkan setiap kekasihnya. 60 Manusia fana lebih baik tanpa pertemuan destruktif ini dengan dewa-dewa yang tidak bertanggung jawab. Gilgames,

orang beradab, menyatakan kemerdekaannya dari yang ilahi. Lebih baik bagi dewa dan manusia untuk berpisah.



Ishtar membalas dendam, dan Enkidu sakit dan mati. Gilgames bingung. Tertekan oleh kesadaran bahwa dia sendiri harus mati, dia ingat bahwa orang yang selamat dari Air Bah - dalam puisi berjudul Utnapishtim ini - diberikan kehidupan abadi, dan berangkat mengunjunginya di Dilmun. Tetapi manusia tidak dapat kembali ke spiritualitas primitif dan pencarian dunia para dewa ini merupakan kemunduran budaya; Gilgamesh berkeliaran di stepa, tidak dicukur , berambut liar, dan hanya mengenakan kulit singa. Seperti seorang dukun, ia mengikuti arah matahari melalui tanah tak berpenghuni, memiliki visi dunia bawah, dan mencari 'pengetahuan rahasia para dewa'. 61



Namun, ketika dia akhirnya mencapai Dilmun, Utnapishtim menjelaskan bahwa para dewa tidak akan lagi menangguhkan hukum alam untuk manusia yang disukai. Mitos-mitos lama tidak bisa lagi dijadikan pedoman bagi aspirasi manusia. Kunjungan ke Dilmun membalikkan pendekatan mitos lama. 62 Dalam Atrahasis, kisah Air Bah diceritakan dari sudut pandang para dewa, tetapi di sini Utnapishtim merefleksikan pengalamannya sendiri, pada kesulitan praktis meluncurkan perahunya, dan reaksi manusianya sendiri terhadap kehancuran yang ditimbulkan oleh Air Bah . Di mana mitos lama terkonsentrasi pada dunia suci dan tidak terlalu peduli dengan peristiwa dan tokoh temporal, di sini Gilgamesh yang bersejarah mengunjungi Utnapishtim yang mistis. Sejarah mulai menimpa mitologi, ketika para dewa mulai mundur dari dunia manusia. 63



Alih-alih mendapatkan informasi istimewa dari para dewa, Gilgamesh menerima

pelajaran menyakitkan tentang keterbatasan manusia. Dia kembali ke peradaban: mandi, membuang kulit singa, mendandani rambutnya, dan mengenakan pakaian bersih. Untuk selanjutnya, ia akan berkonsentrasi membangun tembok Uruk, dan mengembangkan seni beradab. Dia secara pribadi akan mati, tetapi monumen-monumen ini akan menjadi keabadiannya, terutama penemuan tulisan, yang akan mencatat pencapaiannya untuk anak cucu.64 Di mana Utnapishtim menjadi bijaksana dengan berbicara dengan dewa, Gilgamesh telah belajar untuk merenungkan pengalamannya sendiri tanpa dewa. bantuan. Dia telah kehilangan beberapa ilusi, tetapi memperoleh 'kebijaksanaan lengkap', kembali 'lelah tetapi akhirnya mengundurkan diri'. 65 Dia telah jatuh jauh dari visi mitos kuno, tetapi sejarah memiliki penghiburan sendiri.



Ada evaluasi ulang yang serupa terhadap cita-cita mitos lama di Yunani. Mitos Adonis, misalnya, menyusun kembali kisah Dumuzi dan Ishtar, dan mengubahnya menjadi mitos politik. 66 Adonis tidak mampu menjadi warga negara. Seorang pemburu yang putus asa, dia akan gagal dalam ritual inisiasi yang mengubah remaja Yunani menjadi warga negara, yang sering berpusat pada cobaan berburu. Dalam perbudakan dua dewi, dia tidak pernah berpisah dari dunia wanita. Warga Yunani dipersatukan ke polis melalui keluarga, tetapi Adonis adalah anak dari inses, suatu tindakan yang menyimpangkan cita-cita keluarga, dan gagal menemukan keluarga sendiri. Gaya hidupnya yang tidak bertanggung jawab lebih dekat dengan Tirani, suatu bentuk

pemerintahan yang menempatkan raja di atas hukum, dan yang dimiliki orang Athena

dibuang. Festival Adonis, yang dicirikan oleh ratapan tak terkendali dari para wanita, dianggap tidak disukai oleh kaum pria. Singkatnya, dia terbelakang secara politik, dan mungkin telah membantu orang Athena untuk mendefinisikan diri mereka sendiri dengan mempersonifikasikan segala sesuatu yang bertentangan dengan etos laki-laki polis yang sadar.



Kehidupan perkotaan telah mengubah mitologi. Para dewa mulai tampak jauh.

Ritual dan cerita lama semakin gagal memproyeksikan pria dan wanita ke alam ilahi, yang dulu tampak begitu dekat. Orang-orang menjadi

kecewa dengan visi mitos lama yang telah memelihara nenek moyang mereka. Ketika kota-kota menjadi lebih terorganisir, kepolisian menjadi lebih efisien, dan para perampok dan bandit diadili, para dewa tampak semakin ceroboh dan acuh tak acuh terhadap penderitaan umat manusia. Terjadi kekosongan rohani. Di beberapa bagian dunia yang beradab, spiritualitas lama menurun dan tidak ada yang baru muncul untuk menggantikannya. Akhirnya malaise ini menyebabkan transformasi besar lainnya.







v. Zaman Aksial

(c. 800 hingga 200 SM)





Pada abad kedelapan SM, malaise menjadi lebih luas, dan di

empat wilayah yang berbeda serangkaian nabi dan orang bijak yang mengesankan mulai mencari solusi baru. Filsuf Jerman Karl Jaspers menyebut periode ini sebagai 'Zaman Aksial' karena terbukti sangat penting dalam perkembangan spiritual umat manusia; wawasan yang diperoleh selama ini terus memelihara pria dan wanita hingga hari ini. 67 Ini menandai awal dari agama seperti yang kita kenal. Orang-orang menjadi sadar akan sifat mereka, situasi mereka, dan keterbatasan mereka dengan kejelasan yang belum pernah terjadi sebelumnya. Sistem agama dan filosofi baru muncul: Konfusianisme dan Taoisme di Cina; Buddha dan Hindu di India; monoteisme di Timur Tengah dan rasionalisme Yunani di Eropa. Tradisi-tradisi Aksial ini dikaitkan dengan orang-orang seperti nabi-nabi besar Ibrani pada abad kedelapan, ketujuh dan keenam; dengan orang bijak dari Upanishad, dan Buddha (c. 563-483) di India; dengan Konfusius (551-479) dan penulis Dao De Jing di Cina;68 dan dengan para tragedi abad kelima, Socrates (469-399), Plato (c. 427-347) dan Aristoteles (c. 384-322 SM)

di Yunani.



Ada banyak hal tentang Zaman Aksial yang tetap misterius. Kami tidak tahu mengapa itu hanya melibatkan orang Cina, India, Yunani, dan Yahudi, dan mengapa tidak ada yang sebanding yang dikembangkan di Mesopotamia atau Mesir. Memang benar bahwa wilayah Aksial semuanya terjebak dalam pergolakan politik, sosial dan ekonomi. Ada perang, deportasi, pembantaian dan penghancuran kota. Ekonomi pasar baru juga berkembang: kekuasaan berpindah dari pendeta dan raja ke pedagang, dan ini mengganggu hierarki lama. Semua kepercayaan baru ini berkembang bukan di gurun terpencil atau pertapaan pegunungan, tetapi di lingkungan kapitalisme dan keuangan tinggi. Tetapi pergolakan ini tidak dapat sepenuhnya menjelaskan revolusi Aksial, yang membuat kesan yang tak terhapuskan dalam cara manusia berhubungan dengan diri mereka sendiri, satu sama lain, dan dengan dunia di sekitar mereka.



Semua gerakan Aksial memiliki bahan penting yang sama. Mereka sangat sadar akan penderitaan yang tampaknya merupakan bagian tak terhindarkan dari kondisi manusia, dan semua menekankan perlunya agama yang lebih spiritual yang tidak terlalu bergantung pada ritual dan praktik eksternal. Mereka memiliki perhatian baru tentang hati nurani dan moralitas individu. Sejak saat itu tidak akan cukup untuk melakukan ritus-ritus konvensional dengan cermat; penyembah juga harus memperlakukan sesama makhluk dengan hormat. Semua orang bijak mundur dari kekerasan waktu mereka, dan mengajarkan etika belas kasih dan keadilan. Mereka mengajar murid-murid mereka untuk mencari kebenaran di dalam diri mereka sendiri dan tidak bergantung pada ajaran para imam dan ahli agama lainnya. Tidak ada yang harus dianggap kepercayaan, semuanya harus dipertanyakan, dan nilai-nilai lama, yang sampai sekarang diterima begitu saja, harus dikritik.

pengawasan. Salah satu bidang yang membutuhkan evaluasi ulang, tentu saja, adalah mitologi.







Ketika mereka merenungkan mitos kuno, masing-masing gerakan Aksial diadopsi

posisi yang sedikit berbeda. Beberapa memusuhi tren mitos tertentu; yang lain mengadopsi sikap laissez-faire. Semua memberi mitos mereka interpretasi yang lebih interior dan etis. Munculnya kehidupan perkotaan berarti bahwa mitologi tidak lagi diterima begitu saja. Orang-orang terus memeriksanya secara kritis, tetapi ketika mereka menghadapi misteri jiwa, mereka menemukan bahwa mereka masih secara naluriah beralih ke mitos lama. Cerita-cerita itu mungkin harus disusun kembali, tetapi masih dirasa perlu. Jika sebuah mitos disingkirkan oleh para reformis yang lebih tegas, kadang-kadang mitos itu kemudian merayap kembali ke dalam sistem dengan kedok yang sedikit berbeda. Bahkan dalam sistem keagamaan yang lebih canggih ini, orang menemukan bahwa mereka tidak dapat hidup tanpa mitologi.



Tetapi orang-orang tidak lagi mengalami yang sakral semudah nenek moyang mereka. NS

para dewa sudah mulai mundur dari kesadaran beberapa orang awal

penduduk kota. Orang-orang di negara-negara Aksial masih mendambakan transendensi, tetapi yang sakral sekarang tampak jauh, dan bahkan asing. Sebuah jurang sekarang memisahkan manusia dari dewa-dewa mereka. Mereka tidak lagi memiliki sifat yang sama; tidak mungkin lagi untuk percaya bahwa dewa dan manusia berasal dari substansi ilahi yang sama. Mitos Ibrani awal telah membayangkan dewa yang dapat makan dan berbicara dengan Abraham sebagai teman69 tetapi, ketika para nabi Zaman Aksial bertemu dengan dewa yang sama ini, ia mengalami kejutan yang menakutkan, yang entah membahayakan hidup mereka, atau membuat mereka merasa tercengang dan melanggar. 70 Realitas tertinggi sekarang tampaknya sangat sulit untuk diakses. Di India, umat Buddha merasa bahwa mereka dapat memasuki kedamaian suci Nirvana hanya dengan melakukan serangan hebat pada kesadaran normal mereka melalui latihan yoga yang berada di luar jangkauan orang biasa, sementara Jain mempraktikkan asketisme yang sedemikian parah sehingga beberapa bahkan membuat diri mereka kelaparan. ke

kematian. Di Cina, Konfusius percaya bahwa Dao, realitas tertinggi, sekarang begitu asing dari dunia manusia sehingga lebih baik tidak membicarakannya. 71 Pengalaman religius yang sangat berbeda ini berarti bahwa mitologi tidak dapat lagi dengan mudah berbicara tentang yang ilahi dengan cara antropomorfik lama.



Cina tidak banyak berperan dalam diskusi kita, karena dalam budaya tinggi mereka orang Cina tidak bercerita tentang dewa-dewa. Tidak ada kisah tentang pertempuran ilahi, dewa-dewa yang sekarat, atau pernikahan suci; tidak ada panteon resmi, tidak ada kosmogoni, dan tidak ada dewa antropomorfik. Kota-kota tidak memiliki dewa pelindung, dan tidak ada kultus perkotaan.

Namun, ini tidak berarti bahwa masyarakat Cina tidak memiliki fondasi mitos.

Pemujaan leluhur sangat penting, dan menunjuk ke dunia yang memiliki

mendahului dunia manusia. Ritual untuk kerabat yang telah meninggal asalkan

Cina dengan model tatanan sosial yang diidealkan, yang dipahami sebagai

keluarga, dan diatur oleh prinsip-prinsip kesopanan. Sungai, bintang, angin, dan tanaman semuanya memiliki roh yang tinggal di dalam yang hidup bersama secara harmonis dalam ketaatan kepada Dewa Langit, Di (kemudian juga dikenal sebagai Tian: 'surga'). Tidak seperti Dewa Langit lainnya, Dewa Tertinggi Tiongkok tidak memudar. Ia menjadi lebih menonjol pada masa dinasti Shang (c. 1600-pertengahan abad kesebelas SM). Legitimasi raja berasal dari fakta bahwa dia sendiri yang memiliki akses ke Di/Tian, ​​dan, menurut prinsip-prinsip filosofi abadi, dia adalah rekan duniawi Tuhan - sebuah mitos yang bertahan.







dalam budaya Cina sampai revolusi 1911. Pemerintahan duniawi identik dengan pengaturan surga; para menteri raja membantunya seperti halnya Tian dibantu dalam pemerintahan kosmos oleh dewa-dewa unsur.



Orang Cina tampaknya telah meraba-raba etos Aksial lebih awal dari budaya lain. Pada 1126 SM, orang-orang dari lembah Sungai Wei, di provinsi Shensi saat ini, menggulingkan negara Shang dan mendirikan dinasti Zhou.

Zhou mengklaim bahwa raja Shang terakhir telah korup dan bahwa, dalam

keprihatinan atas penderitaan rakyat, Tian telah menyerahkan mandatnya kepada Zhou - sebuah mitos yang menganugerahkan Tian dengan karakter etis. Zhou merayakan tatanan surga dalam upacara ritual yang rumit, disertai dengan musik yang sangat indah. Liturgi ini dialami sebagai pencerahan dari harmoni sosial yang ilahi itu sendiri. Semua peserta, hidup dan mati, harus menyesuaikan diri dengan upacara ini.

Semua makhluk - roh, leluhur, dan manusia - memiliki tempat khusus mereka; setiap orang harus menundukkan suka, tidak suka, dan kecenderungan pribadi mereka pada ritus, yang membuat tatanan ideal alam semesta menjadi kenyataan di dunia pria dan wanita yang cacat. Ritusnya dan bukan aktornya yang penting; individu merasa terperangkap dan dimasukkan ke dalam Dunia Suci, yang merupakan dasar dari kosmos dan pemerintahan mereka sendiri.



Namun, pada masa Konfusius, dinasti Zhou telah jatuh ke dalam kemunduran dan tatanan lama hancur. Konfusius mengaitkan anarki ini dengan pengabaian ritual dan kode perilaku yang diterima (li) yang telah mengajarkan orang bagaimana mereka harus bersikap satu sama lain. Sekarang kesopanan telah disingkirkan dan orang-orang hanya mengejar kepentingan egois mereka sendiri. Beberapa mitos lama telah menunjukkan bahwa kreativitas didasarkan pada pengorbanan diri, tetapi Orang Bijak Aksial membuat konsekuensi etis dari wawasan ini lebih eksplisit. Bakar diri ini harus dipraktikkan dalam kehidupan sehari-hari oleh setiap orang yang ingin menyempurnakan kemanusiaannya.72 Konfusius menanamkan etos Cina kuno dengan kebajikan belas kasih Aksial. Dia mempromosikan cita-cita ren ('kemanusiaan'), yang mengharuskan orang untuk 'mencintai orang lain'. 73 Dia adalah

pertama yang mengumumkan Aturan Emas: 'Jangan lakukan kepada orang lain seperti yang tidak akan Anda lakukan terhadap Anda. '74 Semangat Aksial menuntut refleksi batin dan pemeriksaan diri, analisis yang disengaja dari relung diri yang lebih dalam. Anda tidak dapat berperilaku benar kepada orang lain kecuali Anda terlebih dahulu memeriksa kebutuhan, motivasi, dan kecenderungan Anda sendiri; rasa hormat yang pantas untuk orang lain membutuhkan proses shu ('menyerupai diri sendiri). 75



Tetapi Konfusius menyadari bahwa ini tidak dapat dilakukan dengan tindakan kehendak atau refleksi rasional saja. Transendensi absolut dari keegoisan hanya dapat dicapai melalui alkimia ritual dan musik, yang, seperti semua seni besar, mentransfigurasi manusia pada tingkat yang lebih dalam daripada otak. 76 Namun tidak cukup hanya menghadiri ritual: penting untuk memahami semangat di belakang mereka, yang menanamkan sikap 'menyerah' (rang) kepada orang lain untuk mengatasi kesombongan, kebencian dan iri hati.77 Saat para jamaah membungkuk kepada peserta lain, tunduk pada tuntutan ritus, dan mengizinkan orang lain untuk memimpin bila diperlukan - semua dengan iringan musik yang agung - mereka belajar bagaimana berperilaku terhadap rekan-rekan mereka dalam transaksi dan hubungan biasa. Konfusius melihat kembali ke model teladan masa lalu. Orang Cina tidak punya cerita tentang dewa,

tetapi mereka menghormati pahlawan budaya, yang sebenarnya adalah tokoh mitos tetapi dianggap bersejarah. Pahlawan khusus Konfusius adalah dua dari lima Raja Sage dari zaman kuno. Yang pertama adalah Yao, yang tidak hanya mengajari orang Cina tentang penggunaan ritual dan musik yang benar, tetapi juga menunjukkan manfaat rang. Karena dia menganggap tidak ada putranya yang layak untuk memerintah, dia memilih petani yang saleh Shun sebagai penggantinya. Shun juga menunjukkan ketidakegoisan yang luar biasa ketika dia terus mencintai ayah dan saudara laki-lakinya dan memperlakukan mereka dengan hormat dan hormat, meskipun mereka telah mencoba membunuhnya.



Tetapi bagi Konfusius, ritual, jika dipahami dengan benar, lebih penting daripada cerita-cerita mistis ini. Ada perkembangan serupa di Veda India, di mana ritual pengorbanan telah melampaui para dewa yang dipersembahkan. Para dewa berangsur-angsur mundur dari kesadaran religius, dan para pembaru ritual abad kedelapan SM merancang liturgi baru yang menempatkan individu yang menyendiri di tengah panggung. Sejak saat itu manusia tidak bisa mengandalkan bantuan dewa; mereka harus menciptakan dunia yang tertata untuk diri mereka sendiri di arena ritual. Kekuatan yang ditimbulkan oleh upacara-upacara ini, yang dikenal sebagai Brahman, dialami begitu luar biasa sehingga dianggap sebagai realitas tertinggi yang berada di luar para dewa dan menjaga dunia tetap ada. Bahkan hari ini, festival keagamaan dapat menghasilkan kegairahan yang orang India

sebut anya manas, 'pikiran lain' yang cukup berbeda dari kesadaran normal yang profan. Penekanan India dan Cina pada liturgi mengingatkan kita sekali lagi bahwa mitos tidak dapat dilihat secara terpisah dari konteks ini. Mitos dan praktik pemujaan adalah mitra yang setara, keduanya membantu menyampaikan rasa sakral, dan biasanya melakukannya bersama-sama, tetapi terkadang ritual lebih diutamakan.



Namun, para Bijak Aksial bersikeras pada komponen ketiga. Untuk memahami

arti sebenarnya dari mitos, Anda tidak hanya harus melakukan ritual yang memberikannya

resonansi emosional, tetapi Anda juga harus berperilaku dengan cara etis yang benar.

Kecuali jika kehidupan sehari-hari Anda diinformasikan oleh apa yang disebut Konfusius ren, rang dan shu, mitos seperti Yao atau Shun akan tetap abstrak dan buram. Di Veda India, tindakan ritual disebut karma ('perbuatan'). Sang Buddha, bagaimanapun, tidak tertarik pada ritual pengorbanan. Dia mendefinisikan kembali karma sebagai niat yang mengilhami tindakan biasa kita. 78 Motif kami adalah karma internal, tindakan mental yang jauh lebih penting daripada ketaatan ritual, dan sama pentingnya dengan tindakan eksternal.

Ini adalah revolusi yang khas dari periode Aksial, yang memperdalam dan memperdalam pemahaman tentang moralitas dan mitologi. Mitos selalu menuntut tindakan. Orang bijak Aksial menunjukkan bahwa mitos tidak akan mengungkapkan makna penuhnya, kecuali jika mitos itu mengarah pada pelaksanaan belas kasih dan keadilan praktis dalam kehidupan sehari-hari.



Penulis Dao De Jing abad ketiga SM, yang secara tradisional dikenal sebagai Laozi, juga memiliki pandangan negatif tentang ritual tradisional. Alih-alih li, ia mengandalkan latihan konsentrasi yang mirip dengan latihan yoga India. Peradaban, dia yakin, telah menjadi kesalahan, yang telah mengalihkan manusia dari Jalan yang benar (Dao).

Laozi melihat kembali ke Zaman Keemasan kesederhanaan agraris, ketika orang-orang tinggal di desa-desa kecil tanpa teknologi, tanpa seni atau budaya, dan tanpa perang.79 Zaman Keemasan ini, menurut kepercayaan orang Cina, telah berakhir dengan matinya budaya tersebut. pahlawan Shen Nong, yang, dengan biaya besar untuk dirinya sendiri, telah mengajar manusia ilmu pertanian. Shen Nong secara pribadi mencicipi semua tanaman untuk mengetahui mana yang dapat dimakan, dan pernah diracuni tujuh puluh kali dalam satu hari. Pada abad ketiga SM, ketika kerajaan-kerajaan yang lebih kuat menelan negara-negara dan komunitas-komunitas kecil dalam satu perang yang merusak, mitos Shen Nong telah berubah. Dia sekarang dianggap sebagai penguasa yang ideal. Dikatakan bahwa dia telah memerintah sebuah kerajaan yang terdesentralisasi, telah membajak ladangnya sendiri di samping rakyatnya, dan telah memerintah tanpa menteri, undang-undang atau hukuman. Pertapa idealis telah keluar dari kehidupan publik untuk menciptakan kembali cita-cita Shen Nong, dan Dao De Jing, yang ditujukan kepada penguasa negara kecil, memberikan nasihat serupa. Yang terbaik adalah mundur, bersembunyi dan tidak melakukan apa pun sampai kekuatan besar melampaui diri mereka sendiri.



Tapi seperti semua guru Aksial, Laozi tidak hanya peduli dengan kepraktisan bertahan hidup, tetapi dengan menemukan sumber kedamaian transenden di tengah turbulensi duniawi. Dia bercita-cita untuk realitas tertinggi, Dao, yang melampaui para dewa, dan merupakan dasar yang tak terlukiskan dari semua keberadaan. Itu melampaui segala sesuatu yang dapat kita konsep, namun jika kita mengembangkan kekosongan batin, tanpa keinginan egois dan tanpa keserakahan, dan hidup dengan cara yang welas asih, kita akan selaras dengan Dao dan dengan demikian berubah. Ketika kita melepaskan etos peradaban yang diarahkan pada tujuan,

kita akan selaras dengan cara yang seharusnya. 80 Namun seperti halnya Laozi yang mengacu pada mitos Zaman Keemasan Shen Nong ketika menggambarkan pemerintahan yang ideal, ia juga menggunakan mitos tradisional (yang mungkin telah ada dalam budaya populer) untuk membangkitkan Dao. Dao adalah Sumber Kehidupan, Leluhur Sempurna, dan juga Ibu. Manusia prasejarah telah melihat Bunda Agung sebagai sosok yang galak dan kejam, tetapi dalam semangat Aksial yang baru, Laozi memberinya atribut belas kasih.

Dia dikaitkan dengan ketidakegoisan yang tidak dapat dipisahkan dari kreativitas sejati.81



Pria dan wanita prasejarah kadang-kadang memberlakukan kembali ke rahim dengan

menggali melalui terowongan bawah tanah. Laozi membayangkan Sage, manusia yang sempurna, membuat ini kembali dengan menyesuaikan diri dengan Jalan alam semesta.



Baik Laozi dan Buddha bersedia menggunakan mitos lama untuk membantu orang

memahami ide-ide baru. Percaya bahwa pengorbanan hewan tidak hanya tidak berguna tetapi juga kejam, Sang Buddha menyerang ritualisme Veda, tetapi juga toleran terhadap mitologi tradisional. Dia tidak lagi percaya bahwa dewa-dewa itu manjur, tetapi dia mampu menempatkan mereka secara diam-diam ke satu sisi, dan merasa tidak perlu melakukan serangan ideologis terhadap mereka. Dia juga memberi para dewa makna simbolis yang baru. Dalam beberapa cerita tentang hidupnya, dewa-dewa seperti Brahma, dewa tertinggi, atau Mara, penguasa kematian, tampaknya merupakan cerminan dari keadaan batinnya sendiri, atau personifikasi dari kekuatan mental yang saling bertentangan. 82



Tetapi para nabi Israel tidak dapat menerima sikap santai ini. Mereka merasa harus berjuang keras melawan mitos-mitos lama yang menurut mereka tidak sesuai dengan reformasi Aksial mereka. Selama berabad-abad, orang Israel telah menikmati ritual dan kehidupan mistis di Timur Dekat, menyembah Asyera, Baal dan Ishtar bersama dewa mereka sendiri, Yahweh. Tapi sekarang Yahweh tampak begitu jauh, nabi seperti Hosea, Yeremia dan Yehezkiel melakukan revisi radikal dari mitos antropomorfik lama. Karena cerita-cerita lama sekarang tampak kosong, mereka menyatakannya palsu. Dewa mereka Yahweh, yang transendensinya yang menjulang tinggi menunjukkan betapa remehnya kisah-kisah lama ini, adalah satu-satunya dewa. Mereka melakukan polemik melawan agama lama. Yahweh sendiri digambarkan harus membuat tawaran agresif untuk kepemimpinan Dewan Ilahi, menunjukkan bahwa sesama dewa mengabaikan kebajikan Aksial keadilan dan kasih sayang, dan karena itu, akan dihapus, mati seperti manusia fana. 83 Pahlawan budaya, seperti Yosua, Daud, dan Raja Yosia diperlihatkan dengan kejam menekan kultus pagan lokal, 84 dan patung Baal atau Marduk diejek sebagai buatan manusia, seluruhnya terdiri dari emas dan perak, dan dihancurkan bersama oleh seorang pengrajin di beberapa jam. 85



Ini, tentu saja, merupakan pandangan reduktif terhadap paganisme Timur Tengah. Tetapi sejarah agama menunjukkan bahwa, begitu mitos berhenti memberikan isyarat transendensi kepada orang-orang, mitos itu menjadi menjijikkan. Monoteisme, kepercayaan hanya pada satu tuhan, pada awalnya merupakan perjuangan. Banyak orang Israel masih merasakan daya pikat mitos lama, dan harus melawan daya tarik ini. Mereka merasa bahwa mereka dicabik dengan menyakitkan dari dunia mitos tetangga mereka, dan menjadi orang luar. Kami merasakan ketegangan ini dalam penderitaan Yeremia, yang mengalami tuhannya sebagai rasa sakit yang menggetarkan setiap anggota tubuhnya, atau dalam karir aneh Yehezkiel, yang hidupnya menjadi ikon diskontinuitas radikal. Yehezkiel diperintahkan oleh Tuhan untuk makan kotoran; dia adalah

dilarang meratapi kematian istrinya; dia diliputi rasa takut, tak terkendali

gemetaran. Para nabi Aksial merasa bahwa mereka membawa orang-orang mereka ke dalam

dunia yang tidak dikenal, di mana tidak ada yang bisa diterima begitu saja, dan respons normal

ditolak.



Tetapi akhirnya penderitaan ini memberi jalan kepada keyakinan yang tenang, dan agama yang sekarang kita sebut Yudaisme muncul. Ironisnya, kepercayaan diri baru ini muncul setelah bencana besar. Pada tahun 586 Raja Babilonia Nebukadrezar menaklukkan kota Yerusalem dan menghancurkan kuil Yahweh. Banyak orang Israel dideportasi ke Babilonia, di mana orang-orang buangan dihadapkan pada ziggurat yang menjulang tinggi, kehidupan liturgi kota yang kaya, dan kuil besar Esagila. Namun di sinilah paganisme kehilangan daya tariknya. Kita melihat semangat baru dalam bab pertama kitab Kejadian, mungkin ditulis oleh seorang anggota dari apa yang disebut Sekolah Imam, yang dapat dibaca sebagai polemik yang tenang dan tenang melawan kosmogoni lama yang berperang. Dalam prosa yang tenang dan teratur, mitos penciptaan baru ini terlihat dengan dingin sebagai kecurigaan terhadap kosmologi Babilonia. Tidak seperti Marduk, dewa Israel tidak harus berjuang mati-matian untuk menciptakan dunia; dia membawa segala sesuatu menjadi ada dengan mudah, dengan perintah sederhana. Matahari, bulan, bintang, langit, dan bumi bukanlah dewa yang berdiri sendiri, yang memusuhi Yahweh. Mereka tunduk padanya, dan diciptakan untuk tujuan praktis

akhir. Monster laut bukanlah Tiamat, tetapi makhluk Tuhan dan melakukan perintahnya.

Tindakan kreatif Yahweh begitu unggul dari Marduk sehingga tidak perlu diulang atau diperbarui. Di mana para dewa Babilonia terlibat dalam pertempuran berkelanjutan melawan kekuatan kekacauan, dan membutuhkan ritual festival Tahun Baru untuk memulihkan energi mereka, Yahweh dapat beristirahat pada hari ketujuh, pekerjaannya selesai.



Tetapi orang Israel cukup senang menggunakan mitologi Timur Tengah lama ketika itu cocok untuk mereka. Dalam kitab Keluaran, penyeberangan Laut Alang-alang digambarkan persis sebagai mitos. 86 Perendaman dalam air secara tradisional digunakan sebagai ritus peralihan; dewa-dewa lain telah membelah laut menjadi dua ketika mereka menciptakan dunia - meskipun apa yang dimunculkan dalam mitos Keluaran bukanlah sebuah kosmos tetapi sebuah umat. Nabi yang kita sebut Yesaya Kedua, yang aktif di Babel pada pertengahan abad keenam, mengartikulasikan monoteisme yang jelas dan tegas. Tidak ada stridency; dia tidak ragu bahwa Yahweh adalah satu-satunya tuhan; antagonisme telah hilang. Namun ia membangkitkan mitos penciptaan kuno yang menggambarkan Yahweh melawan monster laut untuk mewujudkan dunia, sama seperti dewa Timur Tengah lainnya, menyamakan kemenangan atas Laut awal ini dengan terbelahnya Laut Alang-alang oleh Yahweh pada saat Eksodus. . Orang Israel sekarang dapat mengharapkan pertunjukan kekuatan ilahi yang serupa pada waktu mereka sendiri, karena Tuhan akan membalikkan pengasingan dan membawa mereka pulang. Penulis Babilonia The Epic of Gilgamesh menyatukan sejarah dan mitologi kuno, tetapi Yesaya Kedua melangkah lebih jauh. Dia menghubungkan primordial

tindakan tuhannya dengan kejadian terkini. 87



Di Yunani, Zaman Aksial didorong oleh logos (alasan), yang beroperasi pada a

tingkat pikiran yang berbeda dari mitos. Dimana mitos membutuhkan baik emosional

partisipasi atau semacam mimesis ritual untuk masuk akal sama sekali, logos mencoba untuk membangun kebenaran melalui penyelidikan yang cermat dengan cara yang hanya menarik bagi kecerdasan kritis. Di koloni Yunani di Ionia, di tempat yang sekarang disebut Turki, fisikawan pertama mencoba menemukan dasar rasional untuk mitos kosmologis lama. Tetapi usaha ilmiah ini masih terbungkus dalam kerangka mitos dan pola dasar lama.

Dengan cara yang mengingatkan pada Enuma Elish, mereka melihat dunia berkembang

dari beberapa hal primordial, bukan karena inisiatif ilahi, tetapi menurut hukum reguler kosmos.



Untuk Anaximander (c. 611-547), arche asli (prinsip) sangat berbeda

apa pun dalam pengalaman manusiawi kita. Dia menyebutnya Yang Tak Terbatas; elemen akrab dunia kita muncul darinya dalam proses yang diatur oleh panas dan dingin bergantian.

Anaximenes (dc 500) percaya bahwa arche adalah udara tanpa batas; sedangkan untuk Heraclitus (fl.c. 500) adalah api. Spekulasi awal ini sama fiktifnya dengan mitos lama, karena tidak ada cara untuk memverifikasinya. Penyair Xenophanes (fl. 540-500) menyadari hal ini dan merenungkan keterbatasan pemikiran manusia. Dia mencoba menulis teologi rasional, menolak mitos antropomorfik tentang dewa-dewa, dan menempatkan dewa yang sesuai dengan ilmu phusikoi: kekuatan abstrak, impersonal, moral tetapi tidak bergerak, mahatahu dan mahakuasa.



Sangat sedikit orang yang tertarik pada fisika Ionia, manifestasi pertama dari semangat Aksial di Yunani. Sebelum gairah untuk filsafat berakar kuat pada abad keempat, orang Athena telah mengembangkan jenis ritual baru, mimesis tragedi, yang dengan sungguh-sungguh menghidupkan kembali mitos kuno dalam konteks festival keagamaan, tetapi pada saat yang sama menundukkan mereka untuk pengawasan ketat. Aeschylus (c. 525-456), Sophocles (c. 496-405) dan Euripedes (480-406) semuanya mengadili para dewa, dengan penonton sebagai pengadilan juri. Mitos tidak mempertanyakan dirinya sendiri; itu menuntut tingkat identifikasi diri. Tragedi, bagaimanapun, menempatkan beberapa jarak antara dirinya dan mitologi tradisional, dan mempertanyakan beberapa nilai Yunani yang paling mendasar. Apakah para dewa benar-benar adil dan adil? Apa nilai kepahlawanan, Yunani, atau demokrasi? Tragedi muncul di masa transisi, periode ketika mitos lama mulai kehilangan kontak dengan realitas politik baru negara-kota. Seorang pahlawan seperti Oedipus masih berkomitmen pada tradisi

cita-cita mistis, tetapi itu tidak membantunya memecahkan dilemanya. Di mana pahlawan mitos bisa berjuang untuk meraih kemenangan atau, setidaknya, pada tingkat resolusi tertentu, tidak ada solusi seperti itu untuk pahlawan tragis. Terperangkap dalam rasa sakit dan kebingungan, pahlawan harus membuat pilihan sadar dan menerima konsekuensinya. Namun dengan segala ikonoklasmenya, tragedi dituangkan dalam bentuk ritual tradisional. Seperti ritus keagamaan lainnya, itu mewakili suatu gerakan dari kesedihan yang terisolasi ke berbagi bersama, tetapi untuk pertama kalinya kehidupan batin terlibat dalam kehidupan religius polis. Drama-drama itu

dilakukan selama festival Dionysos, dewa transformasi, dan mungkin telah memainkan peran penting dalam inisiasi pemuda Athena dan pencapaian kewarganegaraan penuh mereka. Seperti inisiasi apa pun, tragedi memaksa penonton untuk menghadapi yang tak terkatakan, dan mengalami ekstremitas. Hal ini dekat dengan ideologi pengorbanan, karena mengarah pada katharsis, pemurnian batin yang dihasilkan dari invasi kekerasan hati dan pikiran oleh emosi kasihan dan teror. Tetapi bentuk pengorbanan baru ini dijiwai dengan belas kasih Aksial, karena penonton belajar merasakan rasa sakit orang lain seolah-olah itu milik mereka sendiri, sehingga memperluas cakupan.

simpati dan kemanusiaan mereka.



Plato tidak menyukai tragedi, karena terlalu emosional; dia percaya bahwa itu memberi makan bagian jiwa yang irasional, dan bahwa manusia hanya bisa mencapai potensi penuh mereka melalui logo. 88 Dia membandingkan mitos dengan cerita istri tua. Hanya wacana logis dan rasional yang membawa pemahaman yang benar. 89 Teori Plato tentang Ide-Ide Kekal dapat dilihat sebagai versi filosofis dari mitos kuno tentang arketipe ilahi, di mana hal-hal duniawi adalah bayangan belaka. Tetapi, bagi Plato, Gagasan Cinta, Keindahan, Keadilan, dan Kebaikan tidak dapat diintuisi atau dipahami melalui wawasan mitos atau ritual, tetapi hanya melalui kekuatan penalaran pikiran.

Aristoteles setuju dengan Plato. Dia menemukan mitos lama tidak dapat dipahami: 'Karena mereka membuat prinsip pertama dewa atau dihasilkan dari dewa, dan mereka mengatakan bahwa apa pun yang tidak terasa dari nektar dan ambrosia menjadi fana. . . tetapi sehubungan dengan penerapan sebenarnya dari penyebab-penyebab ini, pernyataan mereka berada di luar pemahaman kita.' Aristoteles membaca mitos seolah-olah itu adalah teks filosofis.

Dari perspektif ilmiah, mitos-mitos ini adalah omong kosong, dan seorang pencari yang serius

setelah kebenaran harus 'beralih kepada mereka yang bernalar melalui demonstrasi'. 90 Tampaknya studi filsafat telah menyebabkan keretakan antara mitos dan logos, yang selama ini saling melengkapi.



Namun ini bukan keseluruhan cerita. Untuk semua ketidaksabarannya dengan mitos, Plato mengizinkannya memainkan peran penting dalam eksplorasi ide-ide yang berada di luar cakupan bahasa filosofis. Kita tidak dapat berbicara tentang Kebaikan dalam hal logo, karena itu bukanlah suatu wujud tetapi sumber dari Wujud dan Pengetahuan. Ada hal-hal lain, seperti asal usul kosmos atau kelahiran para dewa, yang tampaknya tunduk pada kausalitas buta dan begitu tercemar oleh hal-hal irasional sehingga tidak dapat diungkapkan dalam argumen-argumen yang koheren. Jadi ketika materi pelajaran jatuh di bawah wacana filosofis, kita harus puas dengan dongeng yang masuk akal. 91 Ketika dia menulis tentang jiwa, misalnya, Plato kembali pada mitos oriental lama tentang reinkarnasi. 92 Aristoteles setuju bahwa, sementara beberapa mitos tentang para dewa jelas tidak masuk akal, dasar dari tradisi ini - 'bahwa semua zat pertama adalah dewa' - adalah 'benar-benar ilahi'. 93



Oleh karena itu, ada kontradiksi dalam pemikiran Barat. Logos Yunani tampaknya menentang mitologi, tetapi para filsuf terus menggunakan mitos, baik melihatnya sebagai cikal bakal pemikiran rasional primitif atau menganggapnya sebagai hal yang tak terpisahkan dari wacana keagamaan. Dan memang, terlepas dari pencapaian monumental rasionalisme Yunani selama Zaman Aksial, itu tidak berpengaruh pada agama Yunani. Orang Yunani terus mempersembahkan korban kepada para dewa, mengambil bagian dalam misteri Eleusinian, dan merayakan festival mereka sampai abad keenam Masehi, ketika agama pagan ini secara paksa ditekan oleh Kaisar Justinian, dan digantikan oleh mitos Kekristenan.







vi. Periode Pasca-Aksial

(c. 200 SM sampai c. 1500 M)





Sampai sekarang dalam survei sejarah kami, kami telah berkonsentrasi pada revolusi intelektual, spiritual dan sosial utama yang memaksa manusia untuk merevisi mitologi mereka. Setelah Zaman Aksial, tidak akan ada periode perubahan yang sebanding selama lebih dari satu milenium. Dalam hal spiritual dan agama, kita masih mengandalkan wawasan para bijak dan filsuf Aksial, dan status mitos pada dasarnya tetap sama sampai abad keenam belas. Di sisa sejarah ini, kita akan berkonsentrasi pada Barat, bukan hanya karena periode inovasi berikutnya dimulai di sana, tetapi juga karena orang Barat sudah mulai menganggap mitologi bermasalah. Kami juga akan berkonsentrasi pada agama-agama Barat, karena tiga kepercayaan monoteistik mengklaim, setidaknya sebagian, berdasarkan sejarah daripada mitos. Tradisi besar lainnya memiliki sikap yang kurang ambivalen terhadap mitos. Dalam agama Hindu, sejarah

dianggap sebagai fana dan ilusi, dan karena itu tidak layak spiritual

pertimbangan. Umat ​​Hindu merasa lebih betah di dunia mitos. Buddhisme adalah agama yang sangat psikologis, dan menemukan mitologi, bentuk awal psikologi, cukup menyenangkan. Dalam Konfusianisme, ritual selalu lebih penting daripada narasi mitos. Tetapi orang Yahudi, Kristen, dan Muslim percaya bahwa tuhan mereka aktif dalam sejarah dan dapat dialami dalam peristiwa nyata di dunia ini. Apakah peristiwa ini benar-benar terjadi atau hanya mitos? Karena sikap tidak nyaman terhadap mitos yang telah memasuki pikiran Barat dengan Plato dan Aristoteles, para monoteis secara berkala akan mencoba membuat agama mereka sesuai dengan standar rasional filsafat, tetapi sebagian besar akhirnya akan menyimpulkan bahwa ini adalah sebuah kesalahan.



Yudaisme memiliki sikap paradoks terhadap mitologi bangsa lain. Dia

tampak bermusuhan dengan mitos bangsa lain, namun terkadang memanfaatkan cerita asing ini untuk mengungkapkan visi Yahudi. Selanjutnya, Yudaisme terus menginspirasi lebih banyak mitos. Salah satunya adalah Kekristenan. Yesus dan murid-murid pertamanya adalah orang Yahudi dan berakar kuat pada spiritualitas Yahudi, seperti halnya Santo Paulus, yang dapat dikatakan telah mengubah Yesus menjadi sosok mitos. Ini tidak dimaksudkan untuk merendahkan. Yesus adalah manusia sejarah yang nyata, yang dieksekusi sekitar tahun 30 M oleh orang Romawi, dan murid-muridnya yang pertama pasti berpikir bahwa dia - dalam arti tertentu - telah bangkit dari kematian. Tetapi kecuali suatu peristiwa sejarah dimitologikan, ia tidak dapat menjadi sumber inspirasi keagamaan. Sebuah mitos, itu akan menjadi

diingat, adalah peristiwa yang - dalam arti tertentu - terjadi sekali, tetapi juga

terjadi sepanjang waktu. Sebuah kejadian perlu dibebaskan, seolah-olah, dari batas-batas periode tertentu dan dibawa ke dalam kehidupan kontemporer.

penyembah, atau itu akan tetap menjadi kejadian yang unik, tidak dapat diulang, atau bahkan sejarah aneh yang tidak dapat benar-benar menyentuh kehidupan orang lain. Kita tidak tahu apa yang sebenarnya terjadi ketika orang Israel melarikan diri dari Mesir dan menyeberangi Laut Alang-alang, karena cerita tersebut telah ditulis sebagai mitos. Ritual Paskah selama berabad-abad telah menjadikan kisah ini sebagai pusat kehidupan spiritual orang Yahudi, yang diberitahu bahwa masing-masing dari mereka harus menganggap dirinya sebagai generasi yang melarikan diri dari Mesir. Sebuah mitos tidak dapat dipahami dengan benar tanpa ritual transformatif, yang membawanya ke dalam kehidupan dan hati generasi penyembah. Mitos menuntut tindakan: mitos Eksodus menuntut agar orang Yahudi memupuk apresiasi kebebasan sebagai nilai suci, dan menolak untuk memperbudak diri sendiri atau menindas orang lain. Dengan praktik ritual dan respons etis, cerita itu tidak lagi menjadi

sebuah peristiwa di masa lalu yang jauh, dan telah menjadi kenyataan hidup.



Santo Paulus melakukan hal yang sama dengan Yesus. Dia tidak terlalu tertarik pada ajaran Yesus, yang jarang dia kutip, atau pada peristiwa-peristiwa dalam hidupnya di dunia. 'Bahkan jika kita pernah mengenal Kristus dalam daging,' dia menulis kepada orang-orang yang bertobat di Korintus, 'bukan itu yang kita kenal sekarang.' 94 Yang penting adalah 'misteri' (sebuah kata yang memiliki akar etimologis yang sama dengan mitos Yunani) tentang kematian dan kebangkitannya. Paulus telah mengubah Yesus menjadi pahlawan mitos abadi yang mati dan dibangkitkan ke kehidupan baru. Setelah penyaliban-Nya, Yesus telah ditinggikan oleh Tuhan ke status tinggi yang unik, telah mencapai 'pendakian' ke mode keberadaan yang lebih tinggi. 95 Tetapi setiap orang yang menjalani inisiasi pembaptisan (transformasi tradisional dengan pencelupan)

masuk ke dalam kematian Yesus dan akan berbagi hidup baru-Nya. 96 Yesus bukan lagi seorang tokoh sejarah belaka tetapi sebuah realitas spiritual dalam kehidupan orang-orang Kristen melalui ritual dan disiplin etis menjalani kehidupan tanpa pamrih yang sama seperti Yesus sendiri.97

Orang-orang Kristen tidak lagi mengenalnya 'dalam daging' tetapi mereka akan bertemu dengannya dalam diri manusia lain, dalam mempelajari kitab suci, dan dalam Ekaristi. 98 Mereka tahu bahwa mitos ini benar, bukan karena bukti sejarah, tetapi karena mereka telah mengalami transformasi. Jadi kematian dan 'kebangkitan' Yesus adalah mitos: itu pernah terjadi pada Yesus, dan sekarang terjadi sepanjang waktu. Kekristenan adalah salah satu pernyataan kembali monoteisme Zaman Aksial; satunya adalah Islam. Muslim menganggap Nabi Muhammad (c. 570-632 M) sebagai penerus para nabi alkitabiah dan Yesus. Al-Qur'an, kitab suci yang dia bawa ke Arab, tidak memiliki masalah dengan mitos. Setiap ayatnya disebut ayat, perumpamaan.

Semua cerita tentang para nabi - Adam, Nuh, Abraham, Musa atau Yesus - adalah ayat, 'perumpamaan, perumpamaan', karena kita hanya dapat berbicara tentang yang ilahi dalam bentuk tanda dan simbol. Kata Arab qur'an berarti 'bacaan'. Kitab suci tidak untuk dibaca secara pribadi untuk informasi, seperti manual sekuler, tetapi dibacakan dalam konteks suci masjid, dan itu tidak akan mengungkapkan makna penuhnya kecuali seorang Muslim hidup sesuai dengan ajaran etisnya.



Karena dimensi mitos dari agama-agama historis ini, orang-orang Yahudi, Kristen, dan Muslim terus menggunakan mitologi untuk menjelaskan wawasan mereka atau untuk menanggapi suatu krisis. Mistikus mereka semua memiliki jalan lain untuk mitos. Kata mistik dan misteri keduanya terkait dengan kata kerja Yunani yang berarti 'menutup mata atau mulut'. Keduanya mengacu pada pengalaman yang tidak jelas dan tak terlukiskan, karena mereka berada di luar ucapan, dan berhubungan dengan dunia batin daripada dunia luar. Mistikus melakukan perjalanan ke kedalaman jiwa melalui disiplin konsentrasi yang telah dikembangkan di semua tradisi agama dan telah menjadi versi pencarian mitos pahlawan. Karena mitologi memetakan dimensi interior yang tersembunyi ini, wajar bagi para mistikus untuk menggambarkan pengalaman mereka dalam mitos yang mungkin,

sekilas, tampak bertentangan dengan ortodoksi tradisi mereka.







Ini sangat jelas dalam Kabbalah, tradisi mistik Yahudi. Kita telah melihat bahwa para penulis Alkitab memusuhi mitologi Babilonia atau Syria. Tetapi kaum Kabbalis membayangkan sebuah proses evolusi ilahi yang tidak berbeda dengan teogoni gradualis yang dijelaskan dalam Enuma Elish. Dari ketuhanan yang tidak dapat dipahami dan tidak dapat diketahui, yang oleh para mistikus disebut En 'Sof' ('Tanpa Akhir'), sepuluh sefirot ('penomoran') muncul, sepuluh emanasi yang mewakili proses di mana En 'Sof' turun dari kesendiriannya yang sepi dan menjadikan dirinya sendiri diketahui manusia. 99 Setiap sefirah adalah tahap dalam wahyu yang terungkap ini, dan memiliki nama simbolisnya sendiri. Masing-masing membuat misteri ketuhanan lebih mudah diakses oleh pikiran manusia yang terbatas. Masing-masing adalah Firman Tuhan, dan juga sarana yang dengannya Tuhan menciptakan dunia. Sefirah terakhir disebut Shekhinah, kehadiran ilahi Tuhan di bumi. Shekhinah sering dibayangkan sebagai perempuan, sebagai aspek perempuan Tuhan. Beberapa Kabbalis bahkan membayangkan elemen laki-laki dan perempuan dari keilahian terlibat dalam kongres seksual, sebuah gambaran keutuhan dan reintegrasi.

Dalam beberapa bentuk Kabbalah, Shekhinah mengembara di seluruh dunia, seorang pengantin yang hilang dan terasing dari ketuhanan, di pengasingan dari alam ilahi, dan kerinduan untuk kembali ke sumbernya. Dengan ketaatan yang cermat terhadap Hukum Musa, kaum Kabbalis dapat mengakhiri pengasingan Shekhinah dan mengembalikan dunia kepada Tuhan. Pada zaman Alkitab, orang-orang Yahudi membenci kultus lokal dewi-dewi seperti Anat, yang telah mengembara ke seluruh dunia untuk mencari pasangan ilahinya dan merayakan reuni seksualnya dengan Baal.

Tetapi ketika orang-orang Yahudi mencoba menemukan cara untuk mengungkapkan pemahaman mistik mereka tentang yang ilahi, mitos pagan yang dicerca ini mendapat dukungan Yahudi secara diam-diam.



Kabbalah tampaknya tidak memiliki perintah alkitabiah, tetapi sebelum periode modern, secara umum diterima bahwa tidak ada versi mitos yang 'resmi'. Orang selalu merasa bebas untuk mengembangkan mitos baru atau interpretasi radikal dari narasi mitos lama. Kabbalis tidak membaca Alkitab secara literal; mereka mengembangkan eksegesis yang membuat setiap kata dari teks Alkitab merujuk pada satu atau lainnya dari sefirot. Setiap ayat, misalnya, pasal pertama kitab Kejadian menggambarkan sebuah peristiwa yang memiliki pasangannya dalam kehidupan tersembunyi Allah. Kabbalis bahkan merasa bebas untuk merancang mitos penciptaan baru yang tidak memiliki kemiripan dengan kisah Kejadian.

Setelah orang-orang Yahudi dideportasi dari Spanyol oleh raja Katolik Ferdinand dan Isabella pada tahun 1492, banyak yang tidak bisa lagi berhubungan dengan mitos penciptaan yang tertib dan tenang dalam Kejadian I, jadi Kabbalis Isaac Luria (1534-72) menceritakan kisah penciptaan yang sama sekali berbeda, penuh awal yang salah, kesalahan ilahi, ledakan, pembalikan kekerasan dan bencana, yang mengakibatkan penciptaan yang cacat, di mana segala sesuatu berada di tempat yang salah. Jauh dari mengejutkan orang-orang Yahudi dengan keberangkatannya yang tidak ortodoks dari kisah alkitabiah, Lurianic Kabbalah menjadi gerakan massal Yahudi. Ini mencerminkan pengalaman tragis orang-orang Yahudi abad keenam belas, tetapi mitos itu tidak berdiri sendiri. Luria merancang ritual khusus, metode meditasi, dan disiplin etika yang memberi kehidupan

mitos dan menjadikannya kenyataan spiritual dalam kehidupan orang Yahudi di seluruh dunia.



Ada contoh serupa dalam sejarah Kristen dan Muslim. Ketika Romawi

Kekaisaran jatuh di Barat, St Augustine (354-430), uskup Hippo di Afrika Utara, menafsirkan kembali mitos Adam dan Hawa dan mengembangkan mitos Dosa Asal.

Karena ketidaktaatan Adam, Tuhan telah mengutuk seluruh umat manusia untuk

kutukan kekal (ide lain yang tidak memiliki dasar alkitabiah). Rasa bersalah yang diwariskan diturunkan kepada semua keturunan Adam melalui tindakan seksual, yang dicemari oleh 'concupiscence', keinginan irasional untuk menikmati makhluk-makhluk belaka daripada di dalam Allah, suatu akibat permanen dari dosa pertama. Nafsu nafsu paling jelas terlihat dalam tindakan seksual, ketika Tuhan benar-benar dilupakan dan makhluk-makhluk menikmati satu sama lain tanpa malu-malu.



Visi akal yang diseret oleh kekacauan sensasi dan nafsu tanpa hukum ini sangat mirip dengan tontonan Roma, sumber rasionalitas, hukum dan ketertiban di Barat, yang direndahkan oleh suku-suku barbar. Orang Kristen Barat sering menganggap mitos Dosa Asal sebagai hal yang esensial bagi iman mereka, tetapi Ortodoks Yunani Byzantium, di mana Roma tidak jatuh, tidak pernah sepenuhnya mendukung doktrin ini, tidak percaya bahwa Yesus mati untuk menyelamatkan kita dari pengaruh Dosa Asal. Dosa, dan telah menegaskan bahwa Tuhan akan menjadi manusia bahkan jika Adam tidak berdosa.



Dalam Islam, mistikus juga mengembangkan mitos pemisahan dan kembali kepada Tuhan. Dikatakan bahwa Nabi Muhammad telah melakukan pendakian mistis ke Tahta Tuhan dari Bukit Bait Suci di Yerusalem. Mitos ini telah menjadi pola dasar

Spiritualitas Muslim, dan para Sufi menggunakan perjalanan mistis ini untuk melambangkan

Perbuatan Islam yang sempurna dari Nabi atau 'menyerah' kepada Tuhan. Muslim Syiah mengembangkan pandangan mistis tentang keturunan laki-laki Nabi, yang menjadi imam ('pemimpin' mereka).

Setiap Imam adalah penjelmaan dari ilmu ketuhanan ('pengetahuan'). Ketika garis itu padam, mereka mengatakan bahwa Imam terakhir telah masuk ke dalam keadaan 'gaib', dan bahwa suatu hari dia akan kembali untuk meresmikan era keadilan dan perdamaian. Pada titik ini, Syiah terutama merupakan gerakan mistik dan, tanpa disiplin khusus meditasi dan eksegesis spiritual, mitos ini tidak masuk akal. Kaum Syi'ah tentu tidak bermaksud agar mitos-mitos mereka ditafsirkan secara harfiah. Mitos Imamah, yang mungkin tampak

mencemooh ortodoksi Muslim, adalah cara simbolis untuk mengekspresikan perasaan mistik tentang kehadiran suci, imanen dan dapat diakses di dunia yang bergejolak dan berbahaya.



Imam Tersembunyi telah menjadi mitos; dengan penghapusannya dari sejarah normal, dia telah

telah dibebaskan dari batas-batas ruang dan waktu, dan, secara paradoks, telah

menjadi kehadiran yang lebih jelas dalam kehidupan Syi'ah daripada ketika dia hidup di bawah tahanan rumah, atas perintah Khalifah Abbasiyah. Kisah ini mengungkapkan perasaan kita tentang yang suci sebagai sesuatu yang sulit dipahami dan sangat tidak ada, di dunia tetapi tidak di dunia itu.



Tetapi karena pemisahan antara mitos dan logo yang dialami oleh orang Yunani, beberapa orang Yahudi, Kristen, dan Muslim menjadi tidak nyaman dengan nuansa mitos yang kaya dalam tradisi mereka. Ketika Plato dan Aristoteles diterjemahkan ke dalam bahasa Arab selama abad kedelapan dan kesembilan, beberapa Muslim mencoba menjadikan agama Alquran sebagai agama logos. Mereka mengembangkan 'bukti' keberadaan Allah, meniru demonstrasi Aristoteles tentang Penyebab Pertama. Para Faylasuf ini, demikian sebutan mereka, ingin membersihkan Islam dari apa yang mereka anggap sebagai elemen mitos primitif. Mereka memiliki tugas yang sulit, karena dewa para filsuf tidak memperhatikan peristiwa duniawi, tidak mengungkapkan dirinya dalam sejarah, tidak menciptakan dunia, dan bahkan tidak tahu bahwa manusia ada. Namun demikian, para Faylasuf melakukan beberapa pekerjaan yang menarik, bersama dengan orang-orang Yahudi di kerajaan Islam yang memulai tugas merasionalkan agama Alkitab. Namun demikian, Falsafah tetap menjadi pengejaran minoritas, terbatas pada elit intelektual kecil. Penyebab Pertama mungkin lebih logis daripada dewa Alkitab dan Al-Qur'an, tetapi sulit bagi kebanyakan orang untuk tertarik pada dewa yang begitu tidak tertarik pada mereka.



Secara signifikan, orang-orang Kristen Ortodoks Yunani membenci proyek rasional ini. Mereka tahu tradisi Hellenic mereka sendiri dan tahu betul bahwa logo dan mitos tidak bisa, seperti yang telah dijelaskan Plato, membuktikan keberadaan Yang Baik. Dalam pandangan mereka, studi teologi tidak bisa menjadi latihan yang rasional. Menggunakan alasan untuk membahas yang suci sama tidak bergunanya dengan mencoba makan sup dengan garpu. Teologi hanya sah jika ditempuh bersama dengan doa dan liturgi. Muslim dan Yahudi akhirnya mencapai kesimpulan yang sama. Pada abad kesebelas, umat Islam telah memutuskan bahwa filsafat harus dipadukan dengan spiritualitas, ritual dan doa, dan agama mistis dan mistis para Sufi menjadi bentuk normatif Islam hingga akhir abad kesembilan belas. Demikian pula, orang Yahudi menemukan bahwa ketika mereka menderita oleh

tragedi seperti pengusiran mereka dari Spanyol, agama rasional mereka

para filsuf tidak dapat membantu mereka, dan mereka malah beralih ke mitos-mitos

Kabbalah, yang mencapai melalui tingkat otak pikiran dan menyentuh sumber batin dari penderitaan dan kerinduan mereka. Mereka semua kembali ke pandangan lama tentang saling melengkapi antara mitologi dan akal. Logo sangat diperlukan dalam bidang kedokteran, matematika dan ilmu alam - di mana umat Islam khususnya unggul. Tetapi ketika mereka ingin menemukan makna dan makna tertinggi dalam hidup mereka, ketika mereka berusaha untuk menghilangkan keputusasaan mereka, atau ingin menjelajahi wilayah terdalam dari kepribadian mereka, mereka telah memasuki wilayah mitos.



Tetapi pada abad kesebelas dan kedua belas, orang-orang Kristen di Eropa Barat

menemukan kembali karya-karya Plato dan Aristoteles yang telah hilang dari mereka selama Zaman Kegelapan setelah runtuhnya Kekaisaran Romawi. Tepat pada saat orang-orang Yahudi dan Muslim mulai mundur dari upaya untuk merasionalisasi mitologi mereka, orang-orang Kristen Barat memanfaatkan proyek tersebut dengan antusias bahwa mereka tidak akan pernah sepenuhnya kalah. Mereka sudah mulai kehilangan kontak dengan makna mitos. Mungkin tidak mengherankan, oleh karena itu, bahwa transformasi besar berikutnya dalam sejarah manusia, yang akan membuat sangat sulit bagi orang untuk berpikir secara mitos, telah

asal-usulnya di Eropa Barat.









vii. Transformasi Besar Barat

(c. 1500 hingga 2000)





Selama abad keenam belas, hampir dengan coba-coba, orang-orang Eropa dan, kemudian, yang akan menjadi Amerika Serikat, mulai menciptakan peradaban yang belum pernah ada sebelumnya dalam sejarah dunia, dan selama abad kesembilan belas dan kedua puluh. itu akan menyebar ke bagian lain dunia. Ini adalah yang terakhir dari revolusi besar dalam pengalaman manusia. Seperti penemuan pertanian atau penemuan kota, itu akan memiliki dampak yang mendalam, yang efeknya baru sekarang mulai kita hargai. Kehidupan tidak akan pernah sama lagi, dan mungkin hasil yang paling signifikan - dan berpotensi membawa bencana - dari eksperimen baru ini adalah kematian mitologi.



Modernitas Barat adalah anak dari logos. Itu didirikan atas dasar ekonomi yang berbeda. Alih-alih mengandalkan surplus produk pertanian, seperti semua peradaban pra-modern, masyarakat Barat yang baru didirikan di atas replikasi sumber daya teknologi dan reinvestasi modal yang konstan.



Ini membebaskan masyarakat modern dari banyak kendala budaya tradisional, yang basis agrarisnya pasti genting. Sampai sekarang, sebuah penemuan atau ide yang membutuhkan terlalu banyak pengeluaran modal kemungkinan besar akan disimpan, karena tidak ada masyarakat sebelum kita sendiri yang mampu melakukan replikasi tanpa henti dari infrastruktur yang sekarang kita anggap remeh. Masyarakat agraris rentan karena mereka bergantung pada variabel seperti panen dan erosi tanah. Sebuah kerajaan akan berkembang dan meningkatkan komitmennya dan, mau tidak mau, melampaui basis keuangannya. Tetapi Barat mengembangkan ekonomi yang tampaknya, berpotensi, dapat diperbarui tanpa batas. Alih-alih melihat kembali ke masa lalu dan melestarikan apa yang telah dicapai, seperti kebiasaan peradaban pramodern, orang Barat mulai melihat ke depan. Proses panjang modernisasi, yang memakan waktu sekitar tiga abad di Eropa , melibatkan serangkaian perubahan besar: industrialisasi,

transformasi pertanian, revolusi politik dan sosial untuk menata kembali masyarakat untuk memenuhi kondisi baru, dan 'pencerahan' intelektual yang merendahkan mitos sebagai tidak berguna, salah dan ketinggalan zaman.



Pencapaian Barat bergantung pada kemenangan semangat pragmatis dan ilmiah. Efisiensi adalah semboyan baru. Semuanya harus bekerja. Sebuah ide atau penemuan baru harus mampu dibuktikan secara rasional dan ditunjukkan untuk menyesuaikan diri dengan dunia luar. Tidak seperti mitos, logo harus sesuai dengan fakta; itu pada dasarnya praktis; itu adalah cara berpikir yang kita gunakan ketika kita ingin menyelesaikan sesuatu; itu terus - menerus melihat ke depan untuk mencapai kontrol yang lebih besar atas lingkungan kita atau untuk menemukan sesuatu yang segar. Pahlawan baru masyarakat Barat selanjutnya adalah ilmuwan atau penemu, yang menjelajah ke alam yang belum dipetakan demi masyarakatnya. Dia sering harus menggulingkan kesucian lama - seperti yang telah dilakukan orang bijak Aksial. Tetapi para pahlawan modernitas Barat adalah para jenius teknologi atau ilmiah dari logos, bukan para jenius spiritual yang diilhami oleh mitos. Ini berarti bahwa cara berpikir yang intuitif dan mistis akan diabaikan demi semangat rasionalitas ilmiah yang lebih pragmatis dan logis. Karena kebanyakan orang Barat

tidak menggunakan mitos, banyak yang akan kehilangan semua pengertian tentang mitos itu.



Ada optimisme baru di Barat. Orang-orang merasa bahwa mereka memiliki kendali lebih besar atas lingkungan mereka. Tidak ada hukum yang lebih suci dan tidak dapat diubah. Berkat penemuan ilmiah mereka, mereka dapat memanipulasi alam dan meningkatkan nasib mereka. Penemuan obat-obatan modern, kebersihan, teknologi hemat tenaga kerja dan metode transportasi yang ditingkatkan merevolusi kehidupan orang Barat menjadi lebih baik. Tetapi logo tidak pernah mampu memberikan rasa signifikansi yang tampaknya dibutuhkan manusia. Mitoslah yang telah memberi struktur dan makna pada kehidupan, tetapi seiring dengan kemajuan modernisasi dan logo mencapai hasil yang begitu spektakuler, mitologi semakin didiskreditkan. Pada awal abad keenam belas, kita melihat lebih banyak bukti tentang keputusasaan yang mematikan, kelumpuhan mental yang merayap, dan rasa tidak berdaya dan kemarahan ketika cara berpikir mitos lama runtuh dan tidak ada yang baru muncul untuk menggantikannya. Kita melihat anomi serupa hari ini di negara-negara berkembang yang masih dalam tahap awal modernisasi.



Pada abad keenam belas, keterasingan ini tampak pada para reformis yang mencoba membuat agama Eropa lebih ramping, efisien dan modern. Martin Luther (1483-1546) menjadi mangsa depresi yang menyiksa dan kemarahan yang meledak-ledak. Ulrich Zwingli (1484-1531) dan John Calvin (1509-1564) sama-sama berbagi ketidakberdayaan Luther sebelum ujian keberadaan manusia - suatu penyakit yang mendorong mereka untuk menemukan solusi. Kekristenan mereka yang telah direformasi menunjukkan betapa antagonisnya semangat modern yang muncul dengan kesadaran mitos. Dalam agama pramodern, keserupaan dialami sebagai identitas, sehingga sebuah simbol menjadi satu dengan realitas yang diwakilinya. Sekarang, menurut para reformator, ritus seperti Ekaristi 'hanya' merupakan simbol - sesuatu yang pada dasarnya terpisah. Seperti ritus pramodern lainnya, Misa telah menghidupkan kembali kematian kurban Kristus, yang karena bersifat mitis tidak lekang oleh waktu, dan menjadikannya kenyataan saat ini. Bagi para reformator, itu hanyalah sebuah peringatan

dari sebuah peristiwa yang lalu. Ada penekanan baru pada kitab suci, tetapi modern

penemuan percetakan dan keaksaraan baru yang tersebar luas mengubah persepsi orang tentang teks suci. Pembacaan hening dan menyendiri menggantikan pembacaan liturgi.



Orang-orang sekarang dapat mengetahui Alkitab secara lebih rinci dan membentuk pendapat mereka sendiri, tetapi sekarang setelah Alkitab tidak lagi dibaca dalam konteks ritual, mudah untuk mendekatinya secara sekuler untuk informasi faktual, seperti teks modern lainnya.



Seperti kebanyakan hal dalam hidup, banyak penemuan modern juga bermasalah.

Astronomi baru membuka pandangan yang memikat tentang kosmos. Nicolas

Copernicus (1473-1543) melihat penyelidikan ilmiahnya sebagai kegiatan keagamaan yang membuatnya takjub. Tapi temuannya mengganggu. Mitos telah membuat manusia percaya bahwa mereka terikat dengan esensi alam semesta, namun sekarang tampaknya mereka hanya memiliki tempat periferal di planet biasa yang berputar di sekitar bintang kecil. Mereka tidak bisa lagi mempercayai persepsi mereka sendiri, karena bumi yang tampak statis sebenarnya sedang bergerak cepat. Mereka semakin terdorong untuk memiliki ide-ide mereka sendiri, tetapi mereka semakin terpikat pada 'pakar' modern yang sendirian dapat menguraikan sifat benda-benda.



Di Inggris, Francis Bacon (1561-1626) membuat deklarasi kemerdekaan, untuk

membebaskan sains dari belenggu mitologi. Dalam Kemajuan

Belajar (1605), ia mencanangkan era baru dan gemilang. Sains akan mengakhiri kesengsaraan manusia dan menyelamatkan dunia. Tidak ada yang harus menghambat perkembangan ini. Semua mitos agama harus dikritik dengan keras dan jika bertentangan dengan fakta yang telah terbukti, mereka harus disingkirkan. Alasan saja memberikan akses ke kebenaran ini. Ilmuwan pertama yang sepenuhnya menyerap etos empiris ini mungkin adalah Sir Isaac Newton (1642-1727), yang mensintesis temuan para pendahulunya dengan menggunakan disiplin ilmu eksperimen dan deduksi yang berkembang secara ketat.

Dia percaya bahwa dia membawa sesama manusia yang belum pernah terjadi sebelumnya dan

informasi tertentu tentang dunia, bahwa sistem kosmik yang dia temukan

benar-benar sesuai dengan fakta, dan itu membuktikan keberadaan Tuhan, 'Mekanik' agung yang telah menciptakan mesin rumit alam semesta.

Tetapi pencelupan total dalam logo ini membuat Newton tidak mungkin menghargai bentuk persepsi yang lebih intuitif. Baginya, mitologi dan mistisisme adalah

cara berpikir primitif. Dia merasa bahwa dia memiliki misi untuk membersihkan Kekristenan dari doktrin-doktrin seperti Trinitas, yang menentang hukum logika. Dia sama sekali tidak dapat melihat bahwa doktrin ini telah dirancang oleh para teolog Yunani abad keempat persis sebagai mitos, mirip dengan kaum Kabbalis Yahudi. Seperti yang telah dijelaskan oleh Gregory, Uskup Nyssa (335-395), Bapa, Putra, dan Roh bukanlah fakta ontologis yang objektif, tetapi hanya 'istilah yang kita gunakan' untuk mengungkapkan cara di mana kodrat ilahi yang 'tidak dapat disebutkan namanya dan tidak dapat diucapkan' menyesuaikan diri. dengan keterbatasan pikiran manusia kita. 100



Anda tidak dapat membuktikan keberadaan Trinitas dengan cara yang rasional. Itu tidak lebih dapat dibuktikan daripada makna musik atau puisi yang sulit dipahami. Tetapi Newton hanya bisa mendekati Trinitas secara rasional. Jika sesuatu tidak dapat dijelaskan secara logis, itu salah. "Inilah temperamen umat manusia yang panas dan percaya takhayul dalam masalah agama," tulisnya dengan kesal, 'untuk menyukai misteri & karena alasan itu untuk paling menyukai apa yang paling tidak mereka pahami.' 101 Ahli kosmologi saat ini tidak lagi percaya pada tuhan rasional Newton, tetapi banyak orang Barat yang menyukai alasan rasional

dan kegelisahannya dengan mitos, bahkan dalam masalah agama. Seperti Newton, mereka berpikir bahwa Tuhan harus menjadi realitas yang objektif dan dapat dibuktikan. Oleh karena itu sejumlah besar orang Kristen Barat memiliki masalah dengan Trinitas. Seperti Newton, mereka gagal memahami bahwa mitos Trinitas dirancang untuk mengingatkan orang Kristen bahwa mereka seharusnya tidak mencoba memikirkan yang ilahi dalam pengertian kepribadian yang sederhana. 1 02



Logo ilmiah dan mitos menjadi tidak cocok. Sampai sekarang sains telah dilakukan dalam mitologi komprehensif yang menjelaskan signifikansinya. Matematikawan Prancis Blaise Pascal (1623-1662), seorang pria yang sangat religius, dipenuhi dengan kengerian ketika dia merenungkan 'keheningan abadi' dari alam semesta tanpa batas yang dibuka oleh sains modern. Ketika saya melihat keadaan manusia yang buta dan celaka, ketika saya mengamati seluruh alam semesta dalam kematiannya, dan manusia meninggalkan dirinya sendiri tanpa cahaya, seolah-olah tersesat di sudut alam semesta ini tanpa mengetahui siapa yang menempatkannya di sana, apa yang harus dia lakukan. lakukan, atau apa yang akan terjadi padanya ketika dia meninggal, tidak mampu mengetahui apa-apa, saya dipindahkan ke teror, seperti seorang pria diangkut dalam tidurnya ke beberapa pulau terpencil yang menakutkan, yang bangun cukup tersesat, tanpa sarana untuk melarikan diri.

Lalu saya heran bahwa negara yang begitu celaka tidak membuat orang putus asa. 103



Jenis keterasingan ini juga telah menjadi bagian dari pengalaman modern. Awan itu tampaknya terangkat selama Pencerahan abad kedelapan belas. John Locke (1632-1704) menyadari bahwa tidak mungkin membuktikan keberadaan yang suci, tetapi dia tidak ragu bahwa Tuhan ada dan bahwa umat manusia telah memasuki era yang lebih positif.

Para filsuf Pencerahan Jerman dan Prancis melihat mistik lama dan

agama-agama mitos sebagai ketinggalan zaman. Begitu pula teolog Inggris John Toland (1670-1722) dan Matthew Tindal (1655-1733). Logos saja dapat membawa kita kepada kebenaran, dan Kekristenan harus menyingkirkan yang misterius dan yang mistis. Mitos-mitos lama mulai ditafsirkan seolah-olah mereka adalah logoi, suatu perkembangan yang sama sekali baru yang pasti akan mengecewakan, karena cerita - cerita ini tidak dan tidak pernah faktual.



Namun, secara paradoks, Age of Reason menyaksikan sebuah gangguan irasionalitas. Kegilaan Penyihir besar abad keenam belas dan ketujuh belas, yang mengamuk di banyak negara Katolik dan Protestan di Eropa, menunjukkan bahwa rasionalisme ilmiah tidak selalu dapat menahan kekuatan pikiran yang lebih gelap.

The Witch Craze adalah fantasi setan kolektif yang menyebabkan eksekusi dan penyiksaan ribuan pria dan wanita. Orang-orang percaya bahwa penyihir berhubungan seks dengan setan, dan terbang di udara untuk menghadiri pesta pora setan. Tanpa mitologi yang kuat untuk menjelaskan ketakutan bawah sadar orang, mereka mencoba merasionalisasi ketakutan itu menjadi 'fakta'. Ketidak-nalar yang menakutkan dan destruktif selalu menjadi bagian dari pengalaman manusia, dan masih demikian. Ini muncul sangat kuat dalam gerakan-gerakan Kristen baru yang berusaha menerjemahkan cita-cita Pencerahan ke dalam bentuk keagamaan. Quaker disebut demikian karena mereka biasa gemetar, melolong dan berteriak selama pertemuan mereka. Kaum Puritan, banyak dari mereka adalah kapitalis yang sukses dan ilmuwan yang baik, juga memiliki spiritualitas yang kacau dan pengalaman pertobatan yang traumatis, yang banyak tidak siap untuk dipertahankan. Sejumlah besar jatuh ke dalam keadaan depresi, dan beberapa bahkan bunuh diri. 104 Sindrom yang sama dapat dilihat dalam Kebangkitan Besar Pertama di New England (1734-40). Semua orang berusaha menjadi mistikus dan mencapai kondisi psikis alternatif. Tetapi tingkat mistisisme yang lebih tinggi bukan untuk semua orang. Itu membutuhkan bakat khusus, temperamen

dan pelatihan satu lawan satu. Pengalaman kelompok dari individu yang tidak terpelajar dan tidak terampil

dapat menyebabkan histeria massal dan bahkan penyakit mental.



Pada abad kesembilan belas, orang-orang di Eropa mulai berpikir bahwa agama sebenarnya berbahaya. Ludwig Feuerbach (1804-1872) berpendapat bahwa agama mengasingkan manusia dari kemanusiaannya, dan Karl Marx (1818-1883) melihat agama sebagai gejala masyarakat yang sakit. Dan memang agama mitologis pada masa itu bisa menciptakan konflik yang tidak sehat. Ini adalah zaman ilmiah, dan orang-orang ingin percaya bahwa tradisi mereka sejalan dengan era baru, tetapi ini tidak mungkin jika Anda berpikir bahwa mitos-mitos ini harus dipahami secara harfiah. Oleh karena itu kehebohan disebabkan oleh The Origin of Species (1858), diterbitkan oleh Charles Darwin (1809-1882). Buku itu tidak dimaksudkan sebagai serangan terhadap agama, tetapi merupakan eksplorasi hipotesa ilmiah. Tetapi karena pada saat itu orang-orang membaca kosmogoni Kejadian seolah-olah mereka faktual, banyak orang Kristen merasa - dan masih merasa - bahwa seluruh bangunan iman berada dalam bahaya. Kisah-kisah penciptaan tidak pernah dianggap akurat secara historis; tujuan mereka adalah terapeutik. Tetapi begitu Anda mulai membaca Kejadian sebagai valid secara ilmiah, Anda memiliki sains yang buruk dan buruk

agama.



Kritik Tinggi yang baru, yang menerapkan metodologi ilmiah modern pada Alkitab itu sendiri, menunjukkan bahwa mustahil untuk membaca Alkitab secara harfiah. Beberapa klaimnya terbukti tidak benar. Pentateukh tidak ditulis oleh Musa, tetapi jauh kemudian dan oleh sejumlah penulis yang berbeda; Raja Daud tidak menyusun Mazmur; dan sebagian besar cerita keajaiban adalah kiasan sastra. Narasi Alkitab adalah 'mitos' dan, dalam bahasa populer, itu berarti bahwa itu tidak benar. Kritik Tinggi masih menjadi momok bagi Fundamentalis Protestan, yang mengklaim bahwa setiap kata dalam Alkitab adalah benar secara harfiah, ilmiah dan historis - posisi yang tidak dapat dipertahankan yang mengarah pada penolakan dan polemik defensif.



Pada akhir abad kesembilan belas, pemutusan logo dan mitos tampak lengkap. Tentara Salib seperti Thomas H. Huxley (1825-95) percaya bahwa mereka memiliki pertarungan di tangan mereka. Orang harus memilih antara mitologi dan sains rasional, dan tidak ada kompromi. Akal saja yang benar dan mitos agama tidak benar. Tetapi kebenaran telah dipersempit menjadi apa yang 'ditunjukkan dan didemonstrasikan', 105 yang, selain agama, akan mengecualikan kebenaran yang diceritakan oleh seni atau musik. Dengan memperlakukan mitos seolah-olah itu rasional, para ilmuwan, kritikus, dan filsuf modern telah membuatnya menjadi luar biasa. Pada tahun 1882, Freidrich Nietzsche (1844-1900) menyatakan bahwa Tuhan telah mati. Dalam arti tertentu, dia benar.

Tanpa mitos, kultus, ritual dan kehidupan etis, rasa yang suci akan mati. Dengan menjadikan 'Tuhan' sebagai kebenaran yang sepenuhnya nosional, yang dicapai oleh kecerdasan kritis saja, pria dan wanita modern telah membunuhnya untuk diri mereka sendiri. Orang gila dalam perumpamaan Nietzsche dalam The Gay Science percaya bahwa kematian Tuhan telah mencabut manusia dari akarnya. 'Apakah masih ada yang di atas atau di bawah?' Dia bertanya. 'Tidakkah kita tersesat, seolah-olah melalui kehampaan yang tak terbatas?'106



Pemikiran dan praktik mistis telah membantu orang menghadapi kemungkinan kepunahan dan ketiadaan, dan untuk melewatinya dengan tingkat penerimaan. Tanpa disiplin ini, sulit bagi banyak orang untuk menghindari keputusasaan. Abad kedua puluh memberi kita satu demi satu ikon nihilistik, dan banyak dari harapan modernitas dan Pencerahan yang berlebihan terbukti salah. Tenggelamnya Titanic pada tahun 1912 menunjukkan kelemahan teknologi; Perang Dunia Pertama mengungkapkan bahwa sains, teman kita, juga dapat diterapkan dengan efek mematikan pada persenjataan; Auschwitz, Gulag, dan Bosnia menjabarkan apa yang bisa terjadi ketika semua rasa kesucian hilang. Kami belajar bahwa pendidikan rasional tidak membebaskan umat manusia dari barbarisme, dan bahwa kamp konsentrasi bisa ada di sekitar universitas yang besar. Ledakan bom atom pertama di Hiroshima dan

Nagasaki mengungkapkan kuman penghancuran diri nihilistik di jantung budaya modern; dan penyerangan terhadap World Trade Center pada 1 1 September 2001 menunjukkan bahwa manfaat modernitas - teknologi, kemudahan perjalanan dan komunikasi global - dapat dijadikan instrumen teror.



Logos dalam banyak hal telah mengubah hidup kita menjadi lebih baik, tetapi ini bukanlah kemenangan yang tak tanggung-tanggung. Dunia demitologi kita sangat nyaman bagi banyak dari kita yang cukup beruntung untuk tinggal di negara-negara dunia pertama, tetapi itu bukanlah surga duniawi yang diprediksi oleh Bacon dan Locke. Ketika kita merenungkan pencerahan gelap abad kedua puluh, kita melihat bahwa kecemasan modern bukan hanya hasil dari neurosis yang memanjakan diri sendiri. Kami menghadapi sesuatu yang belum pernah terjadi sebelumnya. Masyarakat lain melihat kematian sebagai transisi ke mode keberadaan lain. Mereka tidak memupuk ide-ide sederhana dan vulgar tentang kehidupan setelah kematian, tetapi merancang ritus dan mitos yang membantu orang menghadapi hal yang tak terkatakan. Tidak ada budaya lain yang akan menetap di tengah ritus peralihan atau inisiasi, dengan kengerian yang belum terselesaikan. Tapi inilah yang harus kita lakukan tanpa adanya mitologi yang layak. Ada asketisme yang mengharukan dan bahkan heroik dalam penolakan mitos saat ini. Tapi murni linier, logis

dan cara berpikir historis telah menghalangi banyak dari kita dari terapi dan

perangkat yang telah memungkinkan pria dan wanita untuk memanfaatkan sumber daya penuh kemanusiaan mereka untuk hidup dengan yang tidak dapat diterima.



Kami mungkin lebih canggih dalam hal materi, tetapi kami belum maju

secara spiritual melampaui Zaman Aksial: karena penindasan mitos kita, kita mungkin

bahkan mengalami kemunduran. Kita masih rindu untuk 'melampaui' keadaan langsung kita, dan memasuki 'penuh waktu', eksistensi yang lebih intens dan memuaskan. Kami mencoba memasuki dimensi ini melalui seni, musik rock, obat-obatan atau dengan memasuki perspektif film yang lebih besar dari kehidupan. Kami masih mencari pahlawan. Elvis Presley dan Putri Diana keduanya dibuat menjadi makhluk mitos instan, bahkan objek pemujaan agama. Tapi ada sesuatu yang tidak seimbang tentang pujian ini. Mitos pahlawan tidak dimaksudkan untuk memberi kita ikon untuk dikagumi, tetapi dirancang untuk memanfaatkan nada kepahlawanan

dalam diri kita sendiri. Mitos harus mengarah pada peniruan atau partisipasi, bukan pasif

kontemplasi. Kita tidak lagi tahu bagaimana mengelola kehidupan mistis kita dengan cara yang menantang dan transformatif secara spiritual.



Kita harus melepaskan diri dari kekeliruan abad kesembilan belas bahwa mitos itu salah atau bahwa mitos itu mewakili cara berpikir yang lebih rendah. Kita tidak dapat sepenuhnya menciptakan kembali diri kita sendiri, menghapus bias rasional dari pendidikan kita, dan kembali ke sensibilitas pra-modern. Tetapi kita dapat memperoleh sikap yang lebih terdidik terhadap mitologi. Kami adalah makhluk pembuat mitos dan, selama abad kedua puluh, kami melihat beberapa mitos modern yang sangat merusak, yang berakhir dengan pembantaian dan genosida. Mitos-mitos ini gagal karena tidak memenuhi kriteria Zaman Aksial. Mereka belum diresapi dengan semangat kasih sayang, rasa hormat terhadap kesucian semua kehidupan, atau dengan apa yang disebut Konfusius 'condong'. Mitologi-mitologi destruktif ini secara sempit bersifat rasial, etnis, denominasi, dan egoistis, suatu upaya untuk meninggikan diri sendiri dengan menjelek-jelekkan orang lain. Mitos semacam itu telah menggagalkan modernitas, yang telah menciptakan desa global di mana semua manusia sekarang berada dalam kesulitan yang sama. Kita tidak dapat melawan mitos-mitos buruk ini hanya dengan akal, karena logo yang murni tidak dapat mengatasi ketakutan, keinginan, dan keinginan yang mengakar dan tidak terhapuskan seperti itu.

neurosis. Itulah peran mitologi yang terinformasi secara etis dan spiritual.



Kita membutuhkan mitos yang akan membantu kita untuk mengidentifikasi dengan semua sesama kita, bukan hanya dengan mereka yang termasuk dalam suku, bangsa atau ideologis kita. Kita membutuhkan mitos yang membantu kita menyadari pentingnya welas asih, yang tidak selalu dianggap cukup produktif atau efisien dalam dunia rasional dan pragmatis kita. Kita membutuhkan mitos yang membantu kita menciptakan sikap spiritual, untuk melihat melampaui kebutuhan mendesak kita, dan memungkinkan kita untuk mengalami nilai transenden yang menantang keegoisan solipsistik kita. Kita membutuhkan mitos yang membantu kita untuk memuliakan bumi sebagai sesuatu yang suci sekali lagi, bukan hanya menggunakannya sebagai 'sumber daya'. Ini sangat penting, karena kecuali ada semacam revolusi spiritual yang mampu mengikuti kejeniusan teknologi kita, kita tidak akan menyelamatkan planet kita.



Pada tahun 1922, TS Eliot menggambarkan disintegrasi spiritual budaya Barat dalam puisinya yang terkenal, The Waste Land. Dalam mitos Cawan Suci, gurun adalah tempat di mana orang menjalani kehidupan yang tidak autentik, secara membabi buta mengikuti norma-norma masyarakat mereka tanpa keyakinan yang berasal dari pemahaman yang lebih dalam. Bagaimana mungkin meletakkan akar kreatif dalam 'sampah berbatu' modernitas di mana orang telah kehilangan kontak dengan fondasi mitos budaya mereka? Alih-alih memahami koherensi dalam tradisi mereka, mereka tahu 'hanya setumpuk gambar yang rusak'. Melalui sindiran singkat dan pedih terhadap mitologi masa lalu - hingga mitos Eropa, Sansekerta, Buddha, alkitabiah, Yunani dan Romawi - Eliot mengungkapkan sterilitas kehidupan kontemporer: keterasingan, kebosanan, nihilisme, takhayul, egoisme, dan keputusasaannya. Saat ia menghadapi kehancuran peradaban Barat yang akan segera terjadi, naratornya menyimpulkan: Fragmen-fragmen ini telah saya sandarkan pada reruntuhan saya.' Wawasan masa lalu yang rusak yang dia kumpulkan bersama dalam puisinya dapat menyelamatkan kita.

Ketika kita telah menyatukan mereka dan mengenali inti bersama mereka, kita bisa

merebut kembali gurun tempat kita tinggal.



Puisi Eliot adalah kenabian. Adalah para penulis dan seniman, bukan para pemimpin agama, yang telah melangkah ke dalam ruang hampa dan berusaha untuk memperkenalkan kembali kita dengan kebijaksanaan mitologis masa lalu. Dalam upaya mereka untuk menemukan penangkal kemandulan dan kekejaman tak berperasaan dari beberapa aspek modernitas, pelukis, misalnya, telah beralih ke tema-tema mitologis. Pada tanggal 26 April 1937, pada puncak Perang Saudara Spanyol, pesawat-pesawat Nazi, di bawah perintah Jenderal Franco, menyerang ibu kota Basque Guernica pada hari pasarnya, menewaskan 1654 dari 7000 penduduknya. Beberapa bulan kemudian, Pablo Picasso memamerkan Guernica di Pameran Internasional di Paris. Penyaliban modern dan sekuler ini mengejutkan orang-orang sezamannya, namun, seperti

The Waste Land, itu adalah pernyataan kenabian, dan juga seruan menentang ketidakmanusiawian dunia baru kita yang berani.



Ini adalah lukisan yang diliputi dengan belas kasih, kemampuan untuk merasakan penderitaan orang lain. Pengorbanan telah mengilhami beberapa spekulasi mitos paling awal. Pada masa Paleolitikum, manusia pernah merasakan kekerabatan yang mengganggu dengan hewan yang mereka buru dan bunuh. Mereka mengungkapkan kesedihan mendalam mereka dalam ritual pengorbanan, yang menghormati binatang yang menyerahkan hidup mereka demi kemanusiaan. Di Guernica, manusia dan hewan, keduanya korban pembantaian tanpa pandang bulu, lengah, berbaring bersama di tumpukan yang hancur, kuda yang menjerit terjalin erat dengan sosok manusia yang dipenggal. Mengingat wanita di kaki salib dalam penggambaran penyaliban Yesus yang tak terhitung jumlahnya, dua wanita menatap kuda yang terluka dengan empati sedih dengan rasa sakitnya. Dalam masyarakat prasejarah,

Ibu Hebat telah menjadi pemburu yang keras kepala, tetapi dalam gambar Picasso, itu

ibu yang memegangi tubuh lemas anaknya yang sudah meninggal, menjadi korban, berteriak tanpa suara. Di belakangnya ada banteng, yang, kata Picasso, mewakili kebrutalan.



Picasso selalu terpesona oleh ritual spektakuler adu banteng, olahraga nasional Spanyol, yang berakar pada upacara pengorbanan zaman kuno. Banteng Picasso tidak terlihat buas; dia berdiri dengan korban lainnya, mengibaskan ekornya dan mengamati tempat kejadian. Mungkin, telah disarankan, dia telah mencapai momen dalam adu banteng ketika dia mundur dari aksi untuk mempertimbangkan langkah selanjutnya. Tapi sebagai korban kurban sendiri, banteng, simbol kebrutalan, dikutuk. Demikian juga - Picasso mungkin menyarankan - adalah kemanusiaan modern, yang - meskipun Picasso tidak mungkin mengetahui hal ini - baru saja mulai mengeksplorasi potensi penuh dari kekerasan yang merusak diri sendiri dan dihitung secara rasional.



Novelis juga beralih ke mitologi untuk mengeksplorasi dilema modern. Kita hanya perlu memikirkan Ulysses karya James Joyce, yang diterbitkan pada tahun yang sama dengan The Waste Land, di mana pengalaman protagonis kontemporer Joyce sesuai dengan episode-episode dalam Homer's Odyssey. Realis magis - Jorge Luis Borges, Gunter Grass, Italo Calvino, Angela Carter dan Salman Rushdie - telah menantang hegemoni logo dengan menggabungkan yang realistis dengan alasan yang tidak dapat dijelaskan, dan sehari-hari dengan logika mitos mimpi dan dongeng. Novelis lain telah melihat ke masa depan. Nineteen Eighty-Four (1949) karya George Orwell memperingatkan bahaya negara polisi di mana hanya mungkin yang benar dan masa lalu terus-menerus dimodifikasi agar sesuai dengan masa kini. Implikasi yang tepat dari pesan Orwell telah banyak diperdebatkan, tetapi, seperti mitos-mitos besar di masa lalu, ia telah memasuki kesadaran populer. Banyak frasa dan gambarnya, termasuk judulnya sendiri, telah menjadi percakapan biasa: Big Brother, Doublethink, Newspeak, dan Room 101 masih digunakan untuk mengidentifikasi tren dan karakteristik kehidupan modern, bahkan oleh orang yang belum pernah membaca novel tersebut.



Tapi bisakah sebuah novel sekuler benar-benar meniru mitos tradisional, dengan dewa-dewanya dan

dewi? Kita telah melihat bahwa, di dunia pra-modern, yang ilahi jarang

dianggap dalam istilah metafisik yang dikenakan padanya oleh logo Barat, tetapi

biasanya digunakan untuk membantu orang memahami kemanusiaan mereka. Sebagai milik orang

keadaan berubah, para dewa sering surut, mengambil tempat marginal di

mitologi dan agama; terkadang mereka menghilang sama sekali.



Tidak ada yang baru dalam mitologi tak bertuhan dari novel kontemporer, yang

bergulat dengan banyak masalah manusia yang sulit dipecahkan dan sulit dipahami

kondisi sebagai mitos kuno, dan membuat kita menyadari bahwa - apapun statusnya







para dewa - manusia lebih dari keadaan material mereka dan bahwa semua memiliki nilai sakral dan numinus.



Karena novelis dan artis beroperasi pada level yang sama

kesadaran sebagai pembuat mitos, mereka secara alami menggunakan tema yang sama. Joseph

Heart of Darkness Conrad dapat dilihat sebagai pencarian heroik dan inisiasi yang salah. Diterbitkan pada tahun 1902, tepat sebelum Barat memulai kekecewaannya yang besar, novel ini menggambarkan persinggahan Mr Kurtz yang sangat beradab jauh di dalam hutan Afrika.

Dalam mitologi tradisional, sang pahlawan meninggalkan keamanan dunia sosial. Seringkali dia harus turun ke kedalaman bumi, di mana dia akan bertemu dengan aspek dirinya yang tidak terduga. Pengalaman isolasi dan kekurangan dapat mengakibatkan gangguan psikologis, yang mengarah pada wawasan baru yang vital. Jika dia berhasil, sang pahlawan kembali ke rakyatnya dengan sesuatu yang baru dan berharga. Dalam novel Conrad, labirin, sungai Afrika yang menyeramkan mengingatkan pada terowongan bawah tanah Lascaux, tempat para inisiat merangkak kembali ke dalam rahim bumi. Di dunia bawah hutan purba, Kurtz memang melihat ke dalam kegelapan hatinya, tetapi tetap terjebak dalam kemundurannya dan mati secara spiritual. Dia menjadi manque dukun, tanpa rasa hormat tetapi hanya penghinaan terhadap komunitas Afrika yang dia hina. Pahlawan mitos mengetahui bahwa, jika dia mati untuk dirinya sendiri, dia akan dilahirkan kembali ke kehidupan baru; tetapi Kurtz terperangkap dalam kerja keras egoisme yang steril, dan ketika dia

akhirnya muncul di novel, dia memiliki kecabulan mayat bernyawa. Terobsesi dengan ketenarannya sendiri, Kurtz tidak mencari kepahlawanan, tetapi hanya selebritas yang mandul. Dia tidak bisa membuat penegasan kehidupan yang heroik: kata-katanya yang sekarat adalah Horor! Menyeramkan!'. TS Eliot menjadikan kata-kata terakhir Kurtz sebagai prasasti The Waste Land. Conrad, seorang nabi sejati, telah melihat ke dalam hal sepele, keegoisan, keserakahan, nihilisme, dan keputusasaan abad kedua puluh.



Thomas Mann juga menggunakan motif inisiasi dalam The Magic Mountain (1924), yang terjadi pada saat lain yang tragis dalam sejarah Barat. Dia mengakui bahwa ini bukan niat awalnya, tetapi ketika seorang sarjana muda Harvard menunjukkan kepadanya bahwa novel itu adalah contoh modern dari Pahlawan Quester', dia segera menyadari bahwa inilah kenyataannya. Mitologi pencarian heroik tertanam di alam bawah sadarnya dan dia memanfaatkannya tanpa menyadari apa yang telah dia lakukan. Sanatorium Davos dari novel Mann akan menjadi 'kuil ritus inisiasi, tempat penyelidikan petualangan misteri kehidupan'. Hans Castorp, pahlawannya, adalah pencari Cawan Suci, simbol 'pengetahuan, kebijaksanaan, dan pentahbisan' yang memberi makna pada kehidupan. Castorp 'secara sukarela merangkul penyakit dan kematian, karena kontak pertamanya dengan mereka

menjanjikan kemajuan luar biasa, terikat, tentu saja, dengan

sesuai risiko besar'. Namun, pada saat yang sama, inisiasi modern ini memiliki kesamaan kronis pada abad kedua puluh. Mann melihat para pasien di sanatorium membentuk 'lingkaran isolasi dan individualisme yang mempesona'. Dimana pencari tradisional ingin menguntungkan masyarakatnya, Castorp terlibat dalam pencarian solipsistik, parasit dan akhirnya sia-sia. 107 Dia menghabiskan tujuh tahun di gunung ajaibnya, memimpikan mimpi besarnya tentang kemanusiaan, hanya untuk mati dalam Perang Dunia Pertama, yang dapat digambarkan sebagai bunuh diri kolektif Eropa.



Under the Volcano (1947) karya Malcolm Lowry berlatar di Meksiko di tepi jurang

Perang Dunia Kedua. Ini menelusuri hari terakhir dalam kehidupan Konsul, seorang pecandu alkohol, yang bukan hanya alter ego Lowry sendiri, tetapi - itu dibuat jelas - juga Everyman.

Buku itu dibuka di Cantina del Bosque, yang mengingatkan 'kayu gelap' dari

Neraka Dante, pada Hari Kematian, ketika orang yang meninggal diyakini

berkomunikasi dengan yang hidup. Sepanjang novel, Lowry mengeksplorasi kuno

wawasan mistis bahwa hidup dan mati tidak dapat dipisahkan. Novel terus-menerus

menyandingkan kehidupan yang padat dan keindahan lanskap Meksiko - sebuah Taman

Eden - dengan citra neraka kematian dan kegelapan. Rupanya detail sepele memperoleh makna universal. Orang-orang berlindung dari badai seperti para korban perang yang bersembunyi di tempat penampungan serangan udara di seluruh dunia; lampu bioskop padam, sama seperti Eropa yang terjun ke dalam kegelapan.



Iklan film Las Manos de Orlac, dengan tangan berlumuran darah, mengingatkan kita akan kesalahan kolektif umat manusia; kincir ria melambangkan berlalunya waktu; seorang petani sekarat di pinggir jalan mengingatkan kita bahwa orang-orang di seluruh dunia sedang sekarat tanpa dihiraukan. Sebagai Konsul menjadi mabuk kronis, nya

lingkungan memperoleh intensitas halusinasi di mana insiden dan objek

melampaui kekhususan mereka. Dalam mitologi kuno, semuanya memiliki kesucian

signifikansi dan tidak ada satu pun objek atau aktivitas yang profan. Saat Day of the Dead berlanjut dalam novel Lowry, tidak ada yang netral: semuanya sarat dengan makna yang menentukan.



Novel ini menggambarkan kemabukan dunia sebelum tahun 1939. Setiap minuman yang diminum Konsul membawanya selangkah lebih dekat ke kematiannya yang tak terhindarkan. Seperti Konsul, umat manusia di luar kendali dan meluncur menuju bencana. Terperangkap dalam keinginan kematian, ia kehilangan kapasitasnya untuk hidup dan visi yang jelas. Kabbalah membandingkan seorang mistikus yang menyalahgunakan kekuasaannya dengan seorang pemabuk. Gambaran ini adalah inti dari novel ini: seperti seorang pesulap yang tersesat, manusia telah melepaskan kekuatan yang tidak dapat mereka kendalikan, yang pada akhirnya akan menghancurkan dunia mereka. Lowry telah memberi tahu kami bahwa dia sedang memikirkan bom atom di sini. Namun novel itu sendiri tidak nihilistik, ada belas kasih yang mendalam dalam kebangkitannya tentang kesedihan, keindahan, dan absurditas kemanusiaan yang dapat dicintai.



Kita telah melihat bahwa mitos tidak akan pernah bisa didekati dalam latar yang murni profan.

Itu hanya dapat dipahami dalam konteks liturgi yang membedakannya dari kehidupan sehari-hari; itu harus dialami sebagai bagian dari proses transformasi pribadi. Tak satu pun dari ini, tentu saja, berlaku untuk novel, yang dapat dibaca di mana saja tanpa ornamen ritual, dan harus, jika ada gunanya, menghindari didaktik yang terang-terangan. Namun pengalaman membaca novel memiliki kualitas tertentu yang mengingatkan kita pada pemahaman tradisional tentang mitologi. Itu bisa dilihat sebagai bentuk meditasi. Pembaca harus hidup dengan novel selama berhari-hari atau bahkan berminggu-minggu. Ini memproyeksikan mereka ke dunia lain, sejajar tetapi terpisah dari kehidupan biasa mereka. Mereka tahu betul bahwa dunia fiksi ini tidak 'nyata', namun saat mereka membacanya menjadi menarik. Sebuah novel yang kuat menjadi bagian dari latar belakang kehidupan kita, lama setelah kita mengesampingkan buku itu. Ini adalah latihan khayalan bahwa, seperti yoga atau festival keagamaan, meruntuhkan penghalang ruang dan waktu dan memperluas simpati kita , sehingga kita dapat berempati dengan kehidupan dan kesedihan orang lain. Ini mengajarkan kasih sayang, kemampuan untuk 'merasakan' orang lain. Dan, seperti mitologi, novel penting bersifat transformatif. Jika kita membiarkannya melakukannya, itu bisa mengubah kita selamanya.



Mitologi, telah kita lihat, adalah sebuah bentuk seni. Setiap karya seni yang kuat menyerang kami

menjadi dan mengubahnya selamanya. Kritikus Inggris George Steiner mengklaim bahwa seni, seperti jenis pengalaman religius dan metafisik tertentu, adalah panggilan transformatif yang paling "ingresif" yang tersedia untuk pengalaman manusia. Ini adalah kecerobohan yang mengganggu dan invasif yang 'meminta privasi terakhir dari keberadaan kita'; Anunciation yang 'mendobrak masuk ke dalam rumah kecil makhluk peringatan kita', sehingga 'tidak lagi layak huni dengan cara yang sama seperti sebelumnya'. Ini adalah pertemuan transenden yang memberi tahu kita, pada dasarnya: 'ubah hidup Anda'. 108



Jika ditulis dan dibaca dengan perhatian serius, sebuah novel, seperti mitos atau karya seni besar lainnya, dapat menjadi inisiasi yang membantu kita membuat ritus peralihan yang menyakitkan dari satu fase kehidupan, satu kondisi pikiran, ke fase lainnya. . Sebuah novel, seperti sebuah mitos, mengajarkan kita untuk melihat dunia secara berbeda; itu menunjukkan kepada kita bagaimana melihat ke dalam hati kita sendiri dan melihat dunia kita dari perspektif yang melampaui kepentingan diri kita sendiri. Jika para pemimpin agama profesional tidak dapat mengajari kita tentang pengetahuan mistis, para seniman dan penulis kreatif kita mungkin dapat melangkah ke peran imamat ini dan membawa wawasan baru bagi kita yang terhilang dan terhilang.

dunia yang rusak.